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Nihongo Do – Voice wave – Hiragana Times August 2026 issue
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Japan Has a Culture of Hara
日本には、肚の文化がある
In the United States, there is an organization called the CIA.
アメリカに、CIAという組織があります。In Japanese, it is rendered as 中央情報局 — “Central Information Bureau.”
日本語では「中央情報局」と訳されます。Because of this translation, the “I” in CIA is often thought to mean information — 情報.
この訳のせいで、CIAの”I”は、インフォメーション(情報)だと思われがちです。But in truth, it stands for Central Intelligence Agency. The “I” is intelligence.
けれど正しくは、Central Intelligence Agency。”I”は、インテリジェンスなのです。Information, and intelligence. How do these two differ?
インフォメーション(情報)と、インテリジェンス(知)。この二つは、どう違うのでしょうか。To put it in a Japanese way: if information is the soybean, mame 豆, then intelligence is nattō 納豆, fermented soybeans.
日本語の感覚で言えば、インフォメーション(情報)が「豆」なら、インテリジェンス(知)は「納豆」です。The CIA gathers vast information — the beans — from around the world, then mixes it, lets it rest, and “ferments” it into nattō: intelligence.
CIAは、世界中から膨大な情報(豆)を集め、それを混ぜ、寝かせ、「発酵」させて、納豆(インテリジェンス)をつくります。In this way, it produces the wisdom to protect its nation.
そうして、自国を守る知恵を、生み出しているのです。
Curiously, Japanese language has no words that clearly divide these two — information and knowing.
面白いことに、日本語には、この二つ——情報と知——を、はっきり分ける言葉がありません。And yet, if we turn to the Japanese of old, we find a still deeper stage of knowing: tanshiki 胆識.
けれど、古来の日本人に目を向けると、そこには、それ以上に深い知の段階が見えてきます。「胆識」です。What is tanshiki? To understand it, let us set some kindred words side by side.
胆識とは、何でしょうか。それを理解するために、似た言葉を並べてみましょう。First, common sense — jōshiki 常識. Next, knowledge — chishiki 知識. Then, discernment — kenshiki 見識. And last, tanshiki 胆識.
まず「常識」。次に「知識」。そして「見識」。最後に「胆識」です。
Each of these four is a knowing of a different order.
この四つは、それぞれ別の次元の、知のかたちです。Long ago, Japanese elementary schools were called jinjō shōgakkō 尋常小学校. Jinjō 尋常 means “ordinary,” “the everyday.”
かつて、日本の小学校は「尋常小学校」と呼ばれていました。「尋常」とは、普通、あたりまえ、という意味です。
A person first learns the ordinary things — common sense. Next, they gain knowledge.
人は、まず、あたりまえのこと——常識を身につけます。次に、知識をつけます。And from that knowledge, they cultivate a way of seeing, and come to hold discernment.
そして、その知識をもとに、ものの見方を養い、「見識」を得ていきます。Common sense, knowledge, discernment — thus the human mind grows. But beyond it lies one more stage: tanshiki.
常識、知識、見識——こうして、人の頭脳は育っていきます。But deeper within, there lies one more. It is tanshiki 胆識.
けれど、その奥に、もう一つのものがあります。それが「胆識」です。The tan 胆 of tanshiki can also be read kimo — the liver, an organ that sits within the belly.
「胆」は、「きも」とも読みます。腹の中にある臓器、肝のことです。The word for belly, hara, can be written with two different characters: 腹 and 肚.
「はら」は、二つの漢字で書けます。「腹」と「肚」です。Written 腹, it calls to mind the organs of digestion — the stomach, the intestines.
「腹」と書けば、胃や腸といった、消化の器官を思い浮かべます。But written 肚, we sense something more of the spirit.
けれど「肚」と書くとき、私たちは、もっと精神的な何かを思うのです。
Even now, Japanese has many expressions that use the belly, 腹.
日本語には、今も、「腹」を使った言葉がたくさんあります。Hara ga tatsu 腹が立つ — “the belly stands up” — to grow angry. Hara wo kukuru 腹を括る — “to bind up the belly” — to steel one’s resolve. Hara wo watte hanasu 腹を割って話す — “to split open the belly” — to speak from the heart.
腹が立つ。腹を括る。腹を割って話す。These “bellies” 腹 are no mere organs.
これらの「腹」は、単なる内臓ではありません。Anger, resolve, true feeling — the belly gives voice to the very deepest places of the human heart.
怒り、覚悟、本心——人の、心の最も深いところを、腹は表しています。What expresses this depth of spirit most strongly of all is the character 肚, hara.
こうした精神の深みを、とりわけ強く表すのが、「肚」という字です。Written 肚, the same hara holds within it resolve, magnanimity — the unshakable steadiness of the heart’s core.
同じ「はら」でも、「肚」と書くとき、そこには、覚悟や度量といった、心の奥の揺るぎなさが、こめられるのです。In recent years, medicine too speaks of the “gut-brain axis.”
近年、医学でも「脳腸相関」が説かれています。The state of the brain affects the gut, and the state of the gut, in turn, affects the brain.
脳の状態が腸に影響し、腸の状態もまた、脳に影響する、というのです。The gut possesses its own network of nerves, able to judge for itself without command from the brain — and so it is called “the second brain.”
腸は、脳の指令がなくても、自ら判断する独自の神経の網を持ち、「第二の脳」とも呼ばれます。
The Japanese of old must have sensed this.
古来の日本人は、それを感じ取っていたのでしょう。The hara 肚 is no mere organ of the body. Within it, the spirit dwells, and the wisdom of practice sends down its roots.
肚とは、単なる身体の器官ではない。そこには、精神が宿り、実践の知が根を張っているのです。Biology, moreover, teaches us something astonishing.
さらに、生物の進化は、驚くべきことを教えてくれます。Trace the long history of life, and the very first thing to form was the gut. Then, the mouth.
生命の長い歴史をたどれば、まず生まれたのは「腸」でした。そして、口。And everything — including us — evolved from that.
私たち人間も含めて、すべては、そこから進化してきたのです。Far, far later, nerves came, to sense danger and food.
はるか後になって、危険や餌を感じる神経が、生まれます。And the brain, which makes complex judgments, came long after that.
そして、複雑な判断をする「脳」が生まれたのは、それよりも、ずっと後のことでした。In other words, as living creatures, the head — the brain — is younger than the hara — the gut.
つまり、生き物として、「頭(脳)」より「肚(腸)」の方が、古いのです。
If so, then perhaps it is not the brain that commands the gut, but rather the gut that moves the brain.
だとすれば、脳が腸に命令しているのではなく、むしろ腸が、脳を動かしているのかもしれません。Indeed, much of serotonin — the hormone that gives us the feeling of happiness — is made in the gut.
事実、幸福を感じさせるホルモン、セロトニンの多くは、腸でつくられます。And of the information flowing through the vagus nerve that joins gut and brain, some ninety percent, it is said, travels from the gut to the brain.
脳と腸をつなぐ迷走神経を流れる情報のおよそ九割は、腸から脳へと向かうといいます。The one giving the commands may not be the head, but the hara.
命令しているのは、頭ではなく、肚の方なのかもしれません。Within that hara live countless gut bacteria — their number said to be tens, even hundreds, of trillions.
その肚には、無数の腸内細菌が棲んでおり、その数は、数十兆から、数百兆とも言われています。The cells that make up our own bodies number some thirty-seven trillion.
私たちの体をつくる細胞は、およそ三十七兆です。Which means that we harbor, within the hara, more living things than the very cells that make us.
つまり私たちは、自分自身の細胞よりも多くの生命を、肚に棲まわせていることになります。If these gut bacteria hold within them the memory of primordial life, then they are elders far older than the thing we call “myself.”
この腸内細菌こそが、原始の生命の記憶をとどめている——そう考えると、彼らは、私たちが「自分」と思っているものより、はるかに古い「先輩」です。Then it is the gut bacteria that keep us alive — that we exist for their sake — one could even say as much.
とすれば、腸内細菌が、私たちを生かしている——私たちは、彼らのために存在している——そう言うことさえ、できるのです。And so, perhaps, we would do well to live as our gut bacteria would have us live. What they favor, it is said, is dietary fiber.
ならば私たちは、腸内細菌の望むように、生きるのがよいのかもしれません。彼らが好むのは、食物繊維だといいます。The Japanese of old ate it in abundance. And so their guts were lively — which is to say, they had the strength of hara.
古来の日本人は、それを豊かに食べていました。だから、腸が活発で——つまり、「肚」の力があったのです。
But it is not food alone that nourishes the hara. In the Japan of old, education, too, raised the hara.
けれど、肚を養うのは、食だけではありません。かつての日本では、教育もまた、肚を育てるものでした。Today’s education centers on memorization.
現代の教育は、暗記が中心です。Edo-period education also had its anshō 暗誦 — recitation.
江戸時代の教育にも、「暗誦」がありました。At a glance, it looks the same. But its purpose was wholly different.
一見、同じに見えます。けれど、その目的は、まるで違います。If today’s memorization is for the sake of examinations, the recitation of the Edo period was for taking into the body words that nourish the soul — the Analects, the Rongo 論語, or the old poems, the waka 和歌.
現代の暗記が、受験のためなら、江戸の暗誦は、論語や和歌のような、魂に栄養を与える言葉を、体に取り込むためのものでした。The memorization for exams vanishes once the test is over.
受験の暗記は、試験が終われば消えてしまいます。But the recitation of the Edo period was making the human being itself.
けれど、江戸の暗誦は、人間そのものをつくっていたのです。People today hunger for knowledge.
現代人は、知識を欲しがります。“Which book should I read?” “Where can I find that information?” — people today are quick to demand the answer.
「どの本を読めばいいか」「どこに情報があるか」——すぐに答えを求めてきます。Of course, the knowledge our forebears left us is a precious crystallization of their experience.
もちろん、先人が残した知識は、ありがたい経験の結晶です。But the searching-out of such knowledge is something AI will, from now on, do in our stead.
けれど、そうした知識を探すことは、これからは、AIが代わりにしてくれます。The work of the head, we may leave to AI. Then what is left to us, as human beings?
頭の仕事は、AIに任せればよい。ならば、人間に残されるものは、何でしょうか。It is the strength of the hara — a strength we temper through the many experiences of a life.
それは、肚の力です。——その力を、人生のさまざまな経験のなかで、鍛えていくのです。By the strength of the hara, discernment — kenshiki 見識 — widens of itself, and the small, particular knowledge is no longer needed. What gathers in the hara is tanshiki 胆識.
肚の力によって、見識は、おのずと広がり、細かな知識は、もう要らなくなる。その肚に蓄積されるのが、「胆識」です。Edo — the city that would become Tokyo — Japan’s revolution was accomplished without its common people shedding a single drop of blood. In the history of the world, this is a rare thing indeed.
のちに東京となった江戸——日本の革命では、庶民が一滴の血も流さずに成立しました。世界の歴史において、これは、まことに稀なことです。Its climax was decided by the hara-to-hara dialogue of two men: Saigō Takamori, of the new government driving the revolution, and Katsu Kaishū, of the falling shogunate — enemies who, by all rights, could never have met.
その山場を決めたのは、二人の人物の、肚と肚の対話でした。革命を進める新政府軍の西郷隆盛と、倒されゆく幕府の勝海舟——本来なら、相容れぬ敵どうしです。The two men did not exhaust themselves in words — they simply read each other’s hara, and grasped each other’s truth. And each took the whole weight of the decision upon himself. This was the strength of the hara in both of them.
二人は、言葉を尽くすでもなく——ただ、たがいの肚を読み、その真を掴んだのです。そして、決断のすべての重みを、互いに引き受ける。これが、両者の肚の力です。
The people of old knew it: the very core of a human being lies not in the head, nor in the heart, but in the hara.
昔の人たちは、知っていました。人間のすべての肝は、頭にあるのでも、心にあるのでもない。「肚」に在る、と。And this is why the samurai, when they took responsibility, cut open neither the heart nor the throat — but the belly. The hara 肚.
だからこそ、侍は、責任を取るとき、心臓でもなく、頸動脈でもなく——「肚」を、切ったのです。
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Voice / Word Art – Hiragana Times August 2026 issue
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What the Festival Leaves Behind
祭りが残す、生き方のかたち
What we call kotowaza is written 諺. Here we go beyond its original sense — to the Analects, waka poetry, and modern spoken Japanese — introducing the art of words (言技), where 言波 (voice waves) and 言の葉 (word leaves) intermingle and nurture our sensibilities. The Japanese have long marked the turning of the seasons, and the meeting of this world and the next, through their festivals. In this issue, please enjoy the word art (言技) born from Japan’s festival culture.
「ことわざ」は「諺」と書きます。ここでは諺にとどまらず、論語、和歌、現代口語まで、「言波」と「言の葉」が融合し感性を育ててきた言葉のアート(言技)を紹介します。日本人は古くから、祭りを通して季節の節目や、この世とあの世の出会いを刻んできました。今号では、日本の祭り文化から生まれた言技をお楽しみください。After the Festival — Already Too Late|後の祭り
Ato no matsuri means missing the right moment — a regret that comes too late to change anything. Rush to the festival after it has ended, and the revelry is already gone.
「後の祭り」とは、時機を逃してしまい、今さら悔やんでも間に合わないことを指します。祭りが終わったあとに駆けつけても、賑わいはもうそこにはありません。The phrase has several proposed origins. Some trace it to Kyoto’s Gion Festival, whose “after-festival” was quieter than the first; others to the emptiness of arriving the day after the celebration is done. And there is one more: that the matsuri for the dead — the rites of memorial — can never be offered in time once a person is already gone.
語源には諸説あります。祇園祭の後祭が前祭ほど華やかでなかったからとも、祭りの済んだ翌日では何も残っていないからとも言われます。そしてもう一つ――亡き人を悼む祭り、すなわち供養は、逝ってしまってからでは間に合わない、という説もあります。Perhaps that is why Obon exists — so that our feelings for those who have passed never become entirely “too late.” Once a year, we light the welcoming fire and see the spirits off with the parting flame. The Japanese keep a season for welcoming back, once more, what we could not reach in time.
だからこそ、お盆があるのかもしれません。逝った人への想いが、すっかり「後の祭り」になってしまわないように。年に一度、迎え火を灯し、送り火で見送る。日本人は、間に合わなかったものを、もう一度迎え直す季節を持っているのです。Ato no matsuri is usually a word of resignation. Yet turned over, it teaches how much it matters to do all we can, and to speak our hearts, while there is still time. To leave no regret behind — this, too, is a wisdom the festival has handed down.
「後の祭り」は、ふだんは諦めの言葉です。けれど裏を返せば、間に合ううちに手を尽くし、想いを伝えておくことの大切さを教えてくれます。悔いを残さないこと――それもまた、祭りが伝えてきた知恵なのです。
■ Meaning / 意味
Ato: after something has already passed.
後(あと): 物事が過ぎ去ったあと。Matsuri: a rite honoring gods or spirits; by extension, the peak moment itself.
祭り(まつり): 神や霊をまつる行事。転じて、絶好の機会そのもの。■ Usage / 使う場面
Kenta: They say the early-bird tickets are already gone.
ケンタ: 早割チケット、もう終わっちゃったって。Misaki: What? I should have signed up yesterday…
ミサキ: えっ、昨日申し込んでおけばよかった…。Kenta: Saying that now is ato no matsuri — the festival’s already over.
ケンタ: 今ごろ言っても後の祭りだよ。Misaki: You’re right. Next time I’ll act right away.
ミサキ: そうだよね。次はすぐ動くよ。Kenta: That’s the way. The trick is to leave no regret.
ケンタ: それがいちばん。悔いを残さないのがコツ。Misaki: Enjoy the festival before it ends, huh.
ミサキ: 祭りは終わる前に楽しまなきゃ、だね。 -
Word Leave – Hiragana Times August 2026 issue
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Words the Festival Binds
祭が結ぶ言の葉
Words are like leaves on a tree. They are colored by people’s thoughts and emotions, and carried from one person to another. The reason the character for “leaf” is used in the word kotoba (words) is believed to be connected to the Japanese reverence for nature. Japan’s oldest poetry anthology is also titled the Manyoshu (“Collection of Ten Thousand Leaves”). In this issue, in connection with the magazine’s theme, we explore words related to festivals and trace how the Japanese have faced their gods and ancestors.
言葉はまるで木の葉のようです。人の心や考えに色づけられ、他者へと伝わっていきます。「ことば」に「葉」という漢字を当てた背景には、日本人の自然崇拝が関係していると考えられます。日本最古の歌集も『万葉集』と名付けられています。今号では、本誌のテーマにあわせ、「祭」にまつわる言葉を通して、日本人が神々や祖先とどう向き合ってきたかをたどっていきます。
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Nihongo Do | Word Art – Hiragana Times July 2026 issue
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『言技』 Voice / Word Art
Food, and the Shape of a Life
食(しょく)が映(うつ)す、生(い)き方(かた)のかたちWhat we call kotowaza is written 諺. Here we go beyond its original sense — to the Analects, waka poetry, and modern spoken Japanese — introducing the art of words (言技), where 言波 (voice waves) and 言の葉 (word leaves) intermingle and nurture our sensibilities. The Japanese have long found wisdom, restraint, and beauty in the act of eating. In this issue, please enjoy the word art (言技) born from Japan’s rich culture of food.
「ことわざ」は「諺(ことわざ)」と書(か)きます。ここでは諺(ことわざ)にとどまらず、論語(ろんご)、和歌(わか)、現代口語(げんだいこうご)まで、「言波(ことなみ)」と「言(こと)の葉(は)」が融合(ゆうごう)し感性(かんせい)を育(そだ)ててきた言葉(ことば)のアート(言技(ことわざ))を紹介(しょうかい)します。日本人(にほんじん)は古(ふる)くから、食(た)べるという営(いとな)みの中(なか)に、知恵(ちえ)や節度(せつど)、美(うつく)しさを見(み)いだしてきました。今号(こんごう)では、日本(にほん)の豊(ゆた)かな食文化(しょくぶんか)から生(う)まれた言技(ことわざ)をお楽(たの)しみください。Eating Until Eight-Tenths Full Keeps the Doctor Away
腹八分目(はらはちぶんめ)に医者(いしゃ)いらずEating without overdoing it, and stopping when you are about eight-tenths full, leads to good health. In Japan, it has long been believed that moderation is best in all things.
食(た)べ過(す)ぎず、腹八分目(はらはちぶんめ)でやめることが健康(けんこう)につながる――日本(にほん)では古(ふる)くから、何事(なにごと)も「ほどほど」が良(よ)いとされてきました。This saying points to more than just the amount we eat. The Japanese have found beauty in leaving something unfilled — in vessels, gardens, waka poetry, and even conversation.
この言葉(ことば)が示(しめ)すのは、食事(しょくじ)の量(りょう)だけではありません。日本人(にほんじん)は、器(うつわ)や庭(にわ)、和歌(わか)、そして会話(かいわ)の中(なか)にも、すべてを満(み)たしきらない余白(よはく)の美(うつく)しさを見(み)いだしてきました。The same can be said of words. Rather than defeating the other person in argument, one leaves space for both sides to stand. The Japanese sense of “not saying everything” also carries the aesthetics of hara hachibunme.
それは言葉(ことば)も同(おな)じです。相手(あいて)を言(い)い負(ま)かすのではなく、互(たが)いの余白(よはく)を残(のこ)す。日本語(にほんご)に息(い)づく「言(い)い切(き)らない」感覚(かんかく)にも、「腹八分目(はらはちぶんめ)」の美学(びがく)が通(とお)っています。This saying is not only wisdom for health, but also a reflection of a Japanese way of life: knowing what is enough and finding meaning in the space left unfilled.
この言葉(ことば)は、健康(けんこう)のための知恵(ちえ)であると同時(どうじ)に、足(た)るを知(し)り、余白(よはく)に意味(いみ)を見出(みいだ)してきた日本人(にほんじん)の生(い)き方(かた)を映(うつ)した言葉(ことば)でもあるのです。■ Meaning / 意味
Hara hachibunme: Finishing a meal while leaving a little room in the stomach.
腹八分目(はらはちぶんめ): お腹(なか)が少(すこ)し余(あま)るくらいで食事(しょくじ)を終(お)えること。Isha irazu: Being healthy enough not to need a doctor.
医者(いしゃ)いらず: 医者(いしゃ)が必要(ひつよう)ないほど健康(けんこう)でいられること。■ Usage / 使(つか)う場面(ばめん)
A: Shall we order something else?
A: もう少(すこ)し何(なに)か頼(たの)む?B: No, I think this is enough for today.
B: いや、今日(きょう)はこのくらいで。A: Oh? Are you on a diet?
A: あれ、ダイエット中(ちゅう)?B: You know what they say, “Eating until eight-tenths full keeps the doctor away.”
B: 「腹八分目(はらはちぶんめ)に医者(いしゃ)いらず」って言(い)うでしょ。A: I see. I tend to eat too much.
A: なるほど。つい食(た)べ過(す)ぎちゃうんだよね。B: Exactly. Stopping at eight-tenths full is hard.
B: そう。腹八分(はらはちぶん)でやめるのが難(むずか)しいよね。
Nihongo Do | Word Leave – Hiragana Times July 2026 issue
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『言葉』/ Word Leave
Words Nourished by Food
食(しょく)に育(はぐく)まれた言(こと)の葉(は)Words are like leaves on a tree. They are colored by people’s thoughts and emotions, and carried from one person to another. The reason the character for “leaf” is used in the word kotoba (words) is believed to be connected to the Japanese reverence for nature. Japan’s oldest poetry anthology is also titled the Manyoshu (“Collection of Ten Thousand Leaves”).
言葉(ことば)はまるで木(こ)の葉(は)のようです。人(ひと)の心(こころ)や考(かんが)えに色(いろ)づけられ、他者(たしゃ)へと伝(つた)わっていきます。「ことば」に「葉(は)」という漢字(かんじ)を当(あ)てた背景(はいけい)には、日本人(にほんじん)の自然崇拝(しぜんすうはい)が関係(かんけい)していると考(かんが)えられます。日本最古(にほんさいこ)の歌集(かしゅう)も『万葉集(まんようしゅう)』と名付(なづ)けられています。In this issue, in connection with the magazine’s theme, we explore words related to food and the sensibilities they have nurtured in Japanese daily life.
今号(こんごう)では、本誌(ほんし)のテーマにあわせ、「食(しょく)」にまつわる言葉(ことば)を通(とお)して、日本人(にほんじん)の日々(ひび)の暮(く)らしに育(はぐく)まれてきた感性(かんせい)をたどっていきます。
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Mountains, and the Shape of a Life
山(やま)が語(かた)る、人生(じんせい)のかたちWhat we call kotowaza is written 諺. Here we go beyond its original sense — to the Analects, waka poetry, and modern spoken Japanese — introducing the art of words (言技), where 言波 (voice waves) and 言の葉 (word leaves) intermingle and nurture our sensibilities. The Japanese, living in a “land of mountains,” have created a wealth of mountain-inspired expressions. In this issue, please enjoy the word art (言技) born only of mountainous Japan.
「ことわざ」は「諺(ことわざ)」と書(か)きます。ここでは諺(ことわざ)にとどまらず、論語(ろんご)、和歌(わか)、現代口語(げんだいこうご)まで、「言波(ことなみ)」と「言(こと)の葉(は)」が融合(ゆうごう)し感性(かんせい)を育(そだ)ててきた言葉(ことば)のアート(言技(ことわざ))を紹介(しょうかい)します。山(やま)の国(くに)に暮(く)らしてきた日本人(にほんじん)は、山(やま)にまつわる豊(ゆた)かな表現(ひょうげん)を数多(かずおお)く生(う)み出(だ)してきました。今号(こんごう)では、山(やま)の国(くに)・日本(にほん)ならではの言技(ことわざ)をお楽(たの)しみください。
Life has its ups and downs.
人生(じんせい)、山(やま)あり谷(たに)あり。
In life, there are smooth times and there are hard times. This is an expression that overlays those ups and downs onto the landscape of mountains and valleys.
人生(じんせい)には、順調(じゅんちょう)な時(とき)もあれば、苦(くる)しい時(とき)もあります。その浮(う)き沈(しず)みを、山(やま)と谷(たに)の風景(ふうけい)に重(かさ)ねて表(あらわ)した言葉(ことば)です。
Japan is a land of mountains. Since ancient times, people have lived their lives crossing peaks and traversing valleys. In time, “mountain” came to symbolize hardship or a great turning point, and “valley” a downturn or sorrow.
日本(にほん)は山(やま)の多(おお)い国(くに)です。人々(ひとびと)は古(ふる)くから山(やま)を越(こ)え、谷(たに)を渡(わた)りながら暮(く)らしてきました。そのため、「山(やま)」は困難(こんなん)や大(おお)きな節目(ふしめ)を、「谷(たに)」は落(お)ち込(こ)みや苦(くる)しみを象徴(しょうちょう)する言葉(ことば)として使(つか)われるようになりました。
Yet mountains open up the view, and valleys let the water flow. The phrase yama ari, tani ari carries a distinctly Japanese sensibility: the will to walk on, embracing life’s very changes.
しかし、山(やま)があるからこそ景色(けしき)が広(ひろ)がり、谷(たに)があるからこそ水(みず)が流(なが)れます。「山(やま)あり谷(たに)あり」という言葉(ことば)には、人生(じんせい)の変化(へんか)そのものを受(う)け入(い)れながら歩(あゆ)んでいこうとする、日本人(にほんじん)らしい感覚(かんかく)が込(こ)められています。
■ Meaning / 意味(いみ)
Yama ari: there are good times and great turning points.
山(やま)あり:良(よ)い時期(じき)や大(おお)きな節目(ふしめ)がある。
Tani ari: there are also hard times and moments of decline.
谷(たに)あり:苦(くる)しい時期(じき)や落(お)ち込(こ)む時(とき)もある。
■ Usage / 使(つか)う場面(ばめん)
A: How’s the new project going?
A: 新(あたら)しいプロジェクト(project)は順調(じゅんちょう)?
B: Well, it’s been yama ari, tani ari — ups and downs. We’re right at the yamaba (climax) now.
B: いやあ、山(やま)あり谷(たに)ありだよ。今(いま)ちょうど山場(やまば)でさ。
A: Sounds like the challenges are yamazumi (piled up like a mountain)?
A: 課題(かだい)が山積(やまづ)みって感(かん)じ?
B: Yeah. Everyone’s got a bit of yamakke (an adventurous, risk-taking spirit), so we tend to aim big.
B: そう。みんな山(やま)っ気(け)あるから、つい大(おお)きく構(かま)えちゃってね。
A: But once you get over the mountain, things should settle down, right?
A: でも、山(やま)を越(こ)えれば落(お)ち着(つ)くんじゃない?
B: I hope so. This time we can’t just rely on yamakan (gut instinct) and yama wo haru (take a wild bet), so we’re moving carefully.
B: だといいけどね。今回(こんかい)は山勘(やまかん)だけで山(やま)を張(は)れないから、慎重(しんちょう)に進(すす)めてるよ。
This article is from the June 2026 issue of Hiragana Times.
この記事(きじ)は、月刊誌(げっかんし)『ひらがなタイムズ』2026年(ねん)6月号(がつごう)より掲載(けいさい)しています。
[NIHONGO DO – Word Leaves – June 2026 Issue]
Word Breathing in the montains
山に息づく言の葉Words are like leaves on a tree. They are colored by people’s thoughts and emotions, and carried from one person to another. The reason the character for “leaf” is used in the word kotoba (words) is believed to be connected to the Japanese reverence for nature. Japan’s oldest poetry anthology is also titled the Manyoshu (“Collection of Ten Thousand Leaves”).
In this issue, in connection with the magazine’s theme, we explore words related to mountains and the spirit and sensibilities they have inspired in Japanese culture.言葉はまるで木の葉のようです。人の心や考えに色づけられ、他者へと伝わっていきます。「ことば」に「葉」という漢字を当てた背景には、日本人の自然崇拝が関係していると考えられます。日本最古の歌集も『万葉集』と名付けられています。今号では、本誌のテーマにあわせ、「山」にまつわる言葉を通して、日本人の感性や精神文化をたどっていきます。

This article is from the June 2026 issue of Hiragana Times.
この記事は、月刊誌『ひらがなタイムズ』2026年6月号より掲載しています。
[NIHONGO DO – Voice-word Art– May 2026 Issue]
“Good feeding before good breeding.” – When people are well fed and clothed, they come to know courtesy and propriety.
「衣食(いしょく)足(た)りて礼節(れいせつ)を知(し)る」– 国(くに)の品格(ひんかく)は、まず民(たみ)の暮(く)らしの安定(あんてい)から始(はじ)まる。This “Voice-Word Art” section introduces seasonal words related to the time of year. Enjoy the timeless beauty of these artistic expressions.
この「言技(ことわざ)」セクションでは、季節(きせつ)にちなんだ季語(きご)を紹介(しょうかい)しています。時代(じだい)を超(こ)えて響(ひび)く言葉(ことば)のアート(言技(ことわざ))をお楽(たの)しみください。
Good feeding before good breeding.
衣食足(いしょくた)りて礼節(れいせつ)を知(し)る
“Ishoku tarite reisetsu wo shiru.”“Ishoku tarite reisetsu wo shiru” is an expression meaning that only when clothing and food are sufficient do people come to understand courtesy and proper conduct. In other words, human morality and dignity can be nurtured only when they rest on the foundation of a stable daily life.
「衣食足(いしょくた)りて礼節(れいせつ)を知(し)る」とは、衣服(いふく)と食(た)べ物(もの)が満(み)たされてこそ、人(ひと)は礼儀(れいぎ)や節度(せつど)をわきまえるようになる、という意味(いみ)のことばです。言(い)い換(か)えれば、人(ひと)としてのモラル(morality)や品位(ひんい)は、まず暮(く)らしの安定(あんてい)という土台(どだい)があってこそ育(はぐく)まれる、ということです。
In this month’s Japan Style feature, Emperor Nintoku is introduced as a ruler who first turned his attention to the people’s food. The well-known story tells how, seeing no smoke rising from the hearths of the people, he realized their hardship and chose to lighten their burden. Only when the lives of the people are protected can a nation become stable, and only then can great undertakings and culture begin to flourish. Even those magnificent kofun may be seen as having been built upon such a foundation of prosperity.
今月号(こんげつごう)の Japan Style で紹介(しょうかい)した仁徳天皇(にんとくてんのう)も、まず民(たみ)の「食(しょく)」に目(め)を向(む)けました。民(たみ)のかまどに煙(けむり)が立(た)たないのを見(み)て、その困窮(こんきゅう)を察(さっ)し、負担(ふたん)を軽(かる)くしたという逸話(いつわ)はよく知(し)られています。民(たみ)の暮(く)らしが守(まも)られてこそ、国(くに)は安定(あんてい)し、その先(さき)に大(おお)きな営(いとな)みや文化(ぶんか)も育(そだ)っていく――あの壮大(そうだい)な古墳(こふん)も、そうした豊(ゆた)かな土台(どだい)の上(うえ)に築(きず)かれたものと見(み)ることができるでしょう。
Eiichi Shibusawa, whose portrait appears on today’s 10,000-yen note and who is often called the father of Japanese capitalism, is known for the phrase, “The Analects in one hand, the abacus in the other.” In those words lies the idea that while morality and compassion for others must be cherished, economic activity must also be kept moving so that such ideals do not remain mere abstractions.
現在(げんざい)の一万円札(いちまんえんさつ)の肖像(しょうぞう)であり、「日本資本主義(にほんしほんしゅぎ)の父(ちち)」とも呼(よ)ばれる渋沢栄一(しぶさわえいいち)は、「片手(かたて)に論語(ろんご)、片手(かたて)にそろばん(abacus)」という言葉(ことば)で知(し)られています。そこには、道徳(どうとく)や人(ひと)への思(おも)いやりを大切(たいせつ)にしながらも、それを空論(くうろん)に終(お)わらせないために、経済(けいざい)をしっかりと回(まわ)していくことの重要性(じゅうようせい)が込(こ)められています。
Another famous saying comes from Ninomiya Sontoku, known for the philosophy of Hōtoku: “Economy without morality is a crime; morality without economy is empty talk.” A society cannot be sustained by moral teachings alone. Yet if it pursues profit alone, it will inevitably fall into ruin. What matters is to uphold both morality and economy, both ideals and reality.
また、報徳思想(ほうとくしそう)で知(し)られる二宮尊徳(にのみやそんとく)の「道徳(どうとく)なき経済(けいざい)は犯罪(はんざい)であり、経済(けいざい)なき道徳(どうとく)は寝言(ねごと)である」という言葉(ことば)も有名(ゆうめい)です。人(ひと)の道(みち)を説(と)くだけでは社会(しゃかい)は成(な)り立(た)たず、かといって利益(りえき)だけを追(お)えば、そこには荒廃(こうはい)が生(う)まれます。大切(たいせつ)なのは、道徳(どうとく)と経済(けいざい)、理想(りそう)と現実(げんじつ)、その両方(りょうほう)を支(ささ)えることなのでしょう。
If daily life is not secure, it is difficult for people to maintain calmness, compassion, and the dignity proper to human beings. The phrase “Ishoku tarite reisetsu wo shiru” is a kotowaza that teaches this simple yet profoundly essential truth.
まず日々(ひび)の暮(く)らしが安定(あんてい)していなければ、人(ひと)は落(お)ち着(つ)きや思(おも)いやり、そして人(ひと)としての品位(ひんい)を十分(じゅうぶん)に保(たも)つことが難(むずか)しい――「衣食足(いしょくた)りて礼節(れいせつ)を知(し)る」ということばは、そうした素朴(そぼく)でありながらも、きわめて本質的(ほんしつてき)な現実(げんじつ)を教(おし)えてくれる言技(ことわざ)です。
This article is from the May 2026 issue of Hiragana Times.
この記事(きじ)は、月刊誌(げっかんし)『ひらがなタイムズ』2026年(ねん)5月号(がつごう)より掲載(けいさい)しています。
Seasonal Words: Japan’s May, Satsuki — A Month When Life Grows and Gratitude Blooms.
季節の言の葉:日本の5月「皐月(さつき)」— 命が伸び、感謝が芽生える月。- Hiragana Times
- Apr 22, 2026
[NIHONGO DO – Word Leaves – May 2026 Issue]
Seasonal Words: Japan’s May, Satsuki — A Month When Life Grows and Gratitude Blooms.
季節の言の葉:日本の5月「皐月(さつき)」— 命が伸び、感謝が芽生える月。In May, Japan fills with wishes for children’s healthy growth. Through kabuto, koinobori, shōbu, kashiwamochi, and chimaki, Tango no Sekku has long carried prayers for strength and safe passage into the future. Yet May also brings Mother’s Day, gently turning our hearts toward gratitude for the mothers who watch over that growth with love and devotion. In this issue, we have gathered words that hold both the vigor of life reaching upward and the quiet warmth of thankfulness.
5月の日本には、子どもたちの健やかな成長を願う思いが満ちています。兜や鯉のぼり、菖蒲、柏餅、ちまきに託されてきたのは、強く、無事に、未来へ伸びていってほしいという祈りです。そして5月はまた、そうした成長をやさしく見守り、支えてきた母へ感謝を向ける「母の日」の季節でもあります。この5月号では、上へ上へと伸びる命の勢いと、それを包み込む感謝のぬくもりを映す言葉を集めてみました。

This article is from the May 2026 issue of Hiragana Times.
この記事は、月刊誌『ひらがなタイムズ』2026年5月号より掲載しています。
‘Only by throwing oneself away, is there also a shallow to float.’
今月の言技:「身を捨ててこそ浮かぶ瀬もあれ」- Hiragana Times
- Mar 24, 2026
[NIHONGO DO – Voice-word Art– April 2026 Issue]
‘Only by throwing oneself away, is there also a shallow to float.’ — When you make up your mind and face reality, a path may open.
今月の言技:「身を捨ててこそ浮かぶ瀬もあれ」― 覚悟を決めたとき、道がひらける。
In this month’s “Voice-Word Art” section, we revisit a phrase featured in “Japan Savvy” and take a closer look at it. We hope you’ll savor the deeper meaning behind the words in your own way.
今月の「言技」セクションでは、”Japan Savvy” で触れた言葉を取り上げ、深掘りしていきます。言葉の奥にある深い意味を、あなたなりの感性で味わってみてください。
‘Only by throwing oneself away, is there also a shallow to float.’
「身を捨ててこそ浮かぶ瀬もあれ」
The more you think, “I want to protect myself,” “I want to live,” “I don’t want to lose,” the more fear clings to you. But once you let go—once you stop clinging—there’s suddenly nothing to fear. When you’re cornered, if you make up your mind and accept reality as it is, a path can open.
「自分を守りたい」「生きたい」「負けたくない」と思えば思うほど、恐怖はまとわりつく。でも、いったん身を捨ててしまえば、怖いものはなくなる。追い詰められたとき、覚悟を決めて現実をまるごと受け入れれば道がひらける——
This proverb offers exactly that kind of calmness and courage. For example, akirameru (“to give up”) is sometimes said to be linked to the idea of “see clearly” — not quitting in a reckless, defeated way, but looking the situation straight in the eye and accepting it. And “to cast yourself away” here does not mean rushing into reckless self-sacrifice. Rather than struggling against the current, trying to handle everything on your own, it points to the moment you loosen your grip, surrender to the flow, and suddenly stay afloat—only to find your feet touching the shallows before you know it.
この言葉は、そんな冷静さと勇気を与えてくれます。例えば、「諦める」は、投げやりに断念することではなく、「明らかに見る」に通じると言われます。状況を澄んだ目で見定めて受け入れる、という感覚です。また、ここで言う「身を捨てる」は、無謀に自己犠牲へ突っ込むことではありません。「自分だけで何とかしよう」と川の流れに抗って足掻くのではなく、力を抜いて流れに身を委ねたとき、ふっと体が浮き、気づけば浅瀬に足がつく——。そんな情景を表しています。
Although the source of this line is debated, it is also handed down as part of a poem linked to Kūya Shōnin, a mid-Heian-period figure remembered for walking Kyoto’s streets chanting the nembutsu. Rather than carrying everything alone through “self-power” (jiriki), it points to accepting your limits, noticing the “other-power” (tariki) that supports you—connections, circumstances, unseen workings—and receiving it with gratitude. Loosen the “self-power” grip on your own ideas and past experience, and things can begin to move—one layer of meaning this line holds.
この句の出典には諸説ありますが、平安中期、京の町をひたすら念仏を唱えながら歩き回り続けたと伝えられる空也上人にまつわる歌として伝わっています。
“自力”で抱え込むのではなく、自分の限界を受け入れ、支えてくれている“他力”(縁・環境・目に見えないはたらき)に気づき、感謝して受け取る。自分の考えや過去の経験にしがみつく“自力”の手をほどいた時、物事は動き出す——そんな含みがあります。In Buddhism, there is a teaching called engi (dependent arising). It holds that nothing exists on its own: everything comes into being through connection, and is always shifting—changing shape as it goes. This “network of connection without a fixed substance” is what Buddhism calls kū (“emptiness”). To loosen the grip of what you’ve been clinging to—that is, to cast yourself away. When you truly recognize and accept engi, you can float in this world of kū… and be carried along.
仏教には「縁起」という教えがあります。この世界は、何ひとつ単体で存在しているのではなく、すべてはつながり合って成り立ち、いつも形を変えながらゆらいでいる——という考え方です。
その「実体のないつながりのネットワーク」を、「空」と呼びます。握りしめていた執着を手放す。つまり、身を捨てる——。「縁起」を自覚し、受け入れたとき、人は「空」の世界に浮かぶことができる。そして、運ばれていくのです。
This article is from the April 2026 issue of Hiragana Times.
この記事は、月刊誌『ひらがなタイムズ』2026年4月号より掲載しています。
This article is from the April 2026 issue of Hiragana Times.
この記事は、月刊誌『ひらがなタイムズ』2026年4月号より掲載しています。
Information From Hiragana Times
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August 2026
July 20, 2026 -
July 2026 Issue – Available as a back issue
June 21, 2026 -
June 2026 Issue – Available as a Back Issue
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