Japan Style – Hiragana Times September 2026 issue

Japanese Minka—Homes Alive with Nature

自然しぜんの中なかで生いきている日本民家にほんみんか

In Western homes, rooms are divided according to their purpose: a living room, a dining room, a bedroom, a guest room. The apartments and houses built in Japanese cities today are basically the same. Looking only at these modern homes, Japanese housing already seems not so different from its Western counterpart.
欧米おうべいの住宅じゅうたくでは、リビングルームliving room、ダイニングルームdining room、ベッドルームbedroom、ゲストルームguest roomと、それぞれの目的もくてきに合あわせて部屋へやが分わけられています。現在げんざいの日本にほんの都市としに建たつマンションapartmentや一戸建いっこだても、基本的きほんてきには同おなじです。こうした現代げんだいの住宅じゅうたくだけを見みれば、日本にほんの住すまいは、すでに欧米おうべいのものと、それほど変かわらないように見みえます。

But beyond the cities, you encounter houses of a completely different kind: minka, traditional Japanese folk houses. In an old minka, a single large space is partitioned as needed by shōji and fusuma. Open them, and the rooms connect into one again, and the wind blows through the entire house.
けれど、都市としを離はなれ、地方ちほうへ足あしを運はこぶと、まったく異ことなる家いえ、「民家みんか」に出合であいます。日本にほんの古ふるい民家みんかでは、一ひとつの大おおきな空間くうかんを、障子しょうじや襖ふすまによって必要ひつように応おうじて仕切しきります。それらを開あければ、部屋へやは再ふたたび一ひとつにつながり、風かぜが家いえじゅうを吹ふき抜ぬけます。

Place a chabudai or individual dining trays there, set out the meal, and it becomes a dining room. Clear the meal away, arrange the cushions, set a single flower in a vase, and it becomes a guest room. Bring out the zaisu floor chairs, let the family lean back and relax as they please, and it becomes a living room. Then, when night falls and the futons are laid out, the same space turns into a bedroom.
そこにちゃぶ台だいや膳ぜんを置おき、食事しょくじを並ならべれば、食堂しょくどうになります。食事しょくじを片かたづけ、座布団ざぶとんを整ととのえ、花はなを一輪いちりん生いければ、客間きゃくまになります。座椅子ざいすを出だし、家族かぞくが思おもい思おもいにもたれてくつろげば、居間いまになります。そして夜よるになり、布団ふとんを敷しけば、同おなじ空間くうかんが寝室しんしつへと変かわります。

A single space changes into different rooms according to the time of day—morning or night—the occasion, whether an ordinary day or a celebration, and the people who gather there, whether family or guests. In a Japanese house, the rooms do not determine how people live; rather, the space itself changes to suit the life of those who dwell there.
一ひとつの空間くうかんが、朝あさと夜よる、日常にちじょうと祝いわいの日ひ、家族かぞくと客人きゃくじんによって、異ことなる部屋へやへと姿すがたを変かえるのです。日本にほんの家いえでは、部屋へやが人ひとの暮くらしを決きめるのではなく、人ひとの営いとなみに合あわせて、空間くうかんの方ほうが変化へんかします。

Gifu Prefecture’s Shirakawa-gō and Toyama Prefecture’s Gokayama are home to gasshō-zukuri houses with enormous thatched roofs, which convey the life of the Japanese people to this day. Elsewhere too—in Nagano, Yamanashi, Tōhoku, Shikoku, Kyūshū, and across the Japanese archipelago—many minka handed down from before the Edo period still remain.
岐阜県ぎふけんの白川郷しらかわごうや富山県とやまけんの五箇山ごかやまには、そのような日本人にほんじんの暮くらしを今いまに伝つたえる、巨大きょだいな茅葺かやぶき屋根やねを持もつ合掌造がっしょうづくりの家いえが残のこされています。そのほかにも、長野ながの、山梨やまなし、東北とうほく、四国しこく、九州きゅうしゅうなど、日本列島にほんれっとうの各地かくちには、江戸時代以前えどじだいいぜんから受うけ継つがれてきた民家みんかが数多かずおおく残のこされています。

These are not merely buildings that have grown old. They carry a culture of the ie—the home that goes beyond the building itself—nurtured since the distant Jōmon period amid the nature of this archipelago and the lives of its people. Born from the wood, earth, bamboo, straw, grass, and stone of the land, the house, as the wind of that land passes freely through it, in time becomes a part of nature itself. And into the house soak the stories of the generations who lived and carried life onward there, layer upon layer.
それらは、単たんに古ふるくなった建物たてものではありません。はるか縄文じょうもんの昔むかしから、この列島れっとうの自然しぜんと人々ひとびとの営いとなみの中なかで育はぐくまれてきた、建物たてものを超こえた「家いえ」という文化ぶんかです。土地とちの木きや土つち、竹たけ、藁わら、草くさ、石いしから生うまれた家いえは、その土地とちの風かぜが自由じゆうに行いき交かう中なかで、やがて自然しぜんの一部いちぶとなっていきます。そして、家いえには、そこで暮くらし、命いのちをつないできた人々ひとびとの物語ものがたりが、幾重いくえにも染しみ込こんでいきます。

Using the materials of the land, gathering around a fire, living while feeling the shifts of nature—the wind, the light, the heat and the cold—at its root lies a way of thinking that continues from the Jōmon era: to live as one with nature. That thinking can still be seen throughout these minka.
土地とちにある素材そざいを用もちい、火ひを囲かこんで人ひとが集つどい、風かぜや光ひかり、暑あつさや寒さむさといった自然しぜんの移うつろいを感かんじながら暮くらす――その根本こんぽんには、自然しぜんと一体いったいとなって生いきる、縄文じょうもんの時代じだいから続つづく思想しそうがあります。その思想しそうは、こうした民家みんかの随所ずいしょに今いまも見みることができます。

The Wind and Ki That Move Through the House
家いえの中なかを巡めぐる風かぜと氣き

In an age without air conditioners or ventilation fans, without refrigerators or running water, how a house was oriented, where the wind was let through, and how the fire, the water, the food, and the washing areas were arranged were matters of the utmost importance in sustaining daily life.
エアコンair conditionerも換気扇かんきせんも、冷蔵庫れいぞうこも水道すいどうもなかった時代じだい、家いえをどちらに向むけ、どこから風かぜを通とおし、火ひや水みず、食たべ物ものや水回みずまわりをどのように配置はいちするかは、暮くらしを支ささえる極きわめて重要じゅうような問題もんだいでした。

Even today, many people take an interest in feng shui and try to bring the flow of ki within their homes into balance through the placement of furniture and belongings. But for the minka of old, the circulation of wind was no mere matter of luck or charm. If the wind did not pass through, smells settled in. If the smoke did not escape, the air grew hard to breathe. If water spoiled, if food rotted, sickness entered the house. The circulation of wind was, quite simply, a matter of the family’s life.
現代げんだいでも、風水ふうすいに関心かんしんを持もち、家具かぐや物ものの置おき場所ばしょによって家いえの中なかの気きの流ながれを整ととのえようとする人ひとは少すくなくありません。けれど、かつての民家みんかにとって、風かぜの巡めぐりは、縁起えんぎかつぎの話はなしではありませんでした。風かぜが通とおらなければ、匂においがこもる。煙けむりが抜ぬけなければ、息いきが詰つまる。水みずが傷いたみ、食たべ物ものが腐くされば、病やまいが家いえに入はいる。風かぜの巡めぐりは、そのまま家族かぞくの命いのちの問題もんだいだったのです。

And to bring this flow of wind into order was, at the same time, to bring into order the ki that moves through the house. This was nothing less than the face of a house—and it came to be called kasō. Indeed, when you step into an old minka that still stands today, you may feel a quiet sense of comfort—as though the air itself were somehow clearer and your mind naturally settled. That is not nostalgia. The wisdom cultivated through living in harmony with nature still breathes throughout the house.
そして、この風かぜの流ながれを整ととのえることは、そのまま、家いえの中なかを巡めぐる「氣き」を整ととのえることでもありました。つまりそれこそが、その家いえの表情ひょうじょう――「家相かそう」となりました。実際じっさい、今いまも残のこる古民家こみんかに足あしを踏ふみ入いれると、どこか空気くうきが澄すみ、心こころが静しずかに落おち着つくような心地ここちよさを感かんじることがあります。それは、懐なつかしさではありません。自然しぜんとともに暮くらすために培つちかわれた知恵ちえが、家全体いえぜんたいに、今いまも息いきづいているのです。

The Entrance That Divides Inside from Outside
内うちと外そとを分わける玄関げんかん

To make the house a place where the heart can rest and one can live in peace, people valued, above all, keeping the inside of the house pure.
家いえを心こころが休やすまり、安心あんしんして過すごせる場所ばしょにするために、人々ひとびとは何なによりも、家いえの中なかを清浄せいじょうに保たもつことを大切たいせつにしてきました。

Removing one’s shoes before entering a Japanese home is a widely known custom. In Japanese, to go inside a house is agaru—”to rise.” In English, one “enters” a house; in Japanese, one “rises” into it.
日本にほんの家いえで靴くつを脱ぬぐことは、広ひろく知しられた習慣しゅうかんです。日本語にほんごでは、家いえの中なかへ入はいることを、「家いえに上あがる」と言いいます。英語えいごでは、家いえに「入はいる」という意味いみの enter が使つかわれますが、日本語にほんごでは「上あがる」のです。

In a traditional Japanese house, even once you have crossed the doorway of the genkan—the entrance— you are not yet within the house. First there is the doma, an earthen-floored space you may enter with your shoes still on, and beyond it a step called the agari-kamachi. There you remove your footwear and rise up onto the floor.
伝統的でんとうてきな日本家屋にほんかおくでは、玄関げんかんの戸口とぐちを越こえても、そこはまだ家いえの内うちとは言いえません。まず、土足どそくのまま入はいることのできる土間どまがあり、その先さきに「上あがり框かまち」と呼よばれる段差だんさがあります。

This step is not merely a difference in height. It serves the practical role of keeping earth and dust from reaching the inner house, and at the same time it is the house’s kekkai—a sacred boundary dividing the outside world from the pure interior where people rest their bodies.
この段差だんさは、単たんなる建築上けんちくじょうの高低差こうていさではありません。土つちや埃ほこりを家いえの奥おくへ入はいりにくくする実際的じっさいてきな役割やくわりを持もつと同時どうじに、外そとの世界せかいと、人ひとが身体からだを休やすめる清浄せいじょうな内側うちがわとを分わける、家いえの結界けっかいでもありました。

Moreover, even before reaching this entrance, there are gates and hedges. Passing through the gate, crossing the garden, entering the entrance hall, removing one’s footwear and rising to the floor—from outside to inside, people move gradually deeper into the house, crossing one boundary after another.
さらに、この玄関げんかんへたどり着つくまでにも、門もんや垣根かきねがあります。門もんをくぐり、庭にわを通とおり、玄関げんかんに入はいり、履物はきものを脱ぬいで床ゆかへ上あがる。人ひとは外そとから内うちへ、いくつもの結界けっかいを越こえながら、少すこしずつ家いえの奥おくへと入はいっていきます。

This structure echoes that of a shrine. The torii gate is a boundary dividing the outer world from the sacred precinct where the deity dwells. At some shrines, one passes through many torii before reaching the main hall. Crossing the boundaries one by one, a person draws gradually away from the outside world, settles body and mind, and approaches the pure place.
この構造こうぞうは、神社じんじゃにも通つうじています。鳥居とりいは、神社じんじゃの外そとの世界せかいと、神かみさまが鎮しずまる神域しんいきとを分わける結界けっかいです。神社じんじゃによっては、本殿ほんでんへ向むかかうまでに何本なんぼんもの鳥居とりいをくぐります。人ひとは結界けっかいを一ひとつずつ越こえながら、外そとの世界せかいから次第しだいに離はなれ、心身しんしんを整ととのえ、清浄せいじょうな場所ばしょへと近ちかづいていくのです。

The house is much the same. The gate, the garden, the genkan, the doma, and the agari-kamachi form a series of boundaries between outside and inside, guarding the sanctuary deep within the home.
家いえも、それとよく似にています。門もん、庭にわ、玄関げんかん、土間どま、上あがり框かまち――それぞれが、外そとと内うちを分わける段階的だんかいてきな結界けっかいとなり、家いえの奥おくにある聖域せいいきを守まもっていたのです。

The Shrine Within the House
家いえの中なかにある神社じんじゃ

At the heart of that sanctuary stand the kamidana and the butsudan. These enshrine the deities believed to protect the land and household, as well as deceased family members and ancestors. Each morning, offering water and rice and quietly pressing one’s palms together—that sight was, in the households of old Japan, an utterly ordinary part of daily life.
その聖域せいいきの中心ちゅうしんには、神棚かみだなや仏壇ぶつだんがあります。そこには、その土地とちや家いえを守まもる神々かみがみ、そして亡なくなった家族かぞくや祖先そせんが祀まつられています。毎朝まいあさ、水みずや米こめを供そなえ、静しずかに手てを合あわせる。その光景こうけいは、かつての日本にほんの家庭かていでは、ごく当あたり前まえの日常にちじょうでした。

To cleanse the house, to set out food, to settle one’s heart—and wait. The character for this, matsuru, “to enshrine,” is said to also hold the meaning “to wait.” This was itself the act of keeping the house ready, so that the gods and the ancestors could be welcomed at any time.
家いえを清きよめ、食たべ物ものを供そなえ、心こころを整ととのえて、待まつ。この「祀まつる」という字じには、「待まつ」という意味いみが含ふくまれているともいわれます。それは、神かみさまや祖先そせんを、いつでも迎むかえられるようにしておく行為こういそのものでした。

In other words, the Japanese house is not a place where people alone live. It was a place to welcome in the gods and the ancestors together. This is why the Japanese words “to protect the house”—ie wo mamoru—do not mean simply to protect a building. They carry within them the meaning of protecting the connection of life handed down from the ancestors, passing it on to children and grandchildren, and supporting the community of that land.
つまり、日本にほんの家いえは、人ひとだけが暮くらす場所ばしょではありません。神々かみがみも、祖先そせんも、ともに迎むかえ入いれる場所ばしょだったのです。だからこそ、日本語にほんごの「家いえを守まもる」という言葉ことばは、単たんに建物たてものを守まもることを意味いみしません。そこには、祖先そせんから受うけ継つがれてきた命いのちのつながりを守まもり、子こや孫まごへと受うけ渡わたし、その土地とちの共同体きょうどうたいを支ささえていくという意味いみまで含ふくまれています。

The five-storied pagoda of a Buddhist temple is built by stacking, from the ground up, earth, water, fire, wind, and sky—the five elements that form the universe. Each of the five carries a spiritual meaning as well. In the old Japanese language, just as 八重 is read yae and 九重 kokonoe, 五重—”five layers”—can be read ie. For the Japanese, the ie was a small universe, where heaven, earth, and the people between them are joined.
仏教ぶっきょうの寺院じいんに立たつ五重塔ごじゅうのとうは、下したから、地ち・水すい・火か・風ふう・空くう――宇宙うちゅうをかたちづくる五いつつの要素ようそを積つみ上あげた建造物けんぞうぶつです。この五いつつには、精神的せいしんてきな意味いみも重かさねられています。大和言葉やまとことばでは、「八重やえ」をヤエ、「九重ここのえ」をココノエと読よむように、「五重いつえ」は「イエ」と読よめます。日本人にほんじんにとっての「イエ」とは、天てんと地ちと人ひとが結むすばれる小ちいさな宇宙うちゅうだったのです。

Such ie gathered—sharing fields, sharing water, sharing festivals—and became the village. Villages, bound together, became the country. In Japanese, the word for “nation” is kokka—written “country” and “ie.” A kokka is one great ie, formed of many ie bound together. In its very origin, it differs from the Western “nation state,” which is joined by contract.
そうした家々いえいえが寄より合あい、田たを分わかち、水みずを分わかち、祭まつりをともにして「村むら」となる。その村々むらむらが結むすばれて、「国くに」となる。日本語にほんごでは、国くにのことを「国家こっか」――「国くに」の「家いえ」と書かきます。国家こっかとは、家々いえいえが結束けっそくしてできた、一ひとつの大おおきな家いえ。契約けいやくによって結むすばれる西洋せいようの “nation state” とは、その成なり立たちを異ことにするものです。

Without the ie, there is no self. Without the village, there is no self. Without the country, there is no self. For the Japanese, the ie was the very root of one’s being.
家いえがなければ、自分じぶんは存在そんざいしない。村むらがなければ、自分じぶんは存在そんざいしない。国くにがなければ、自分じぶんは存在そんざいしない。「家いえ」は、日本人にほんじんにとって、自分じぶんという存在そんざいの根ねそのものでした。

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Japan Style – Hiragana Times August 2026 issue

Japan: A Nation Built By Matsuri

「まつり」で作つくられた国家こっか、日本にほん

The Matsuri That Governed A Nation | 国くにを治おさめた「まつり」

When summer comes, you encounter matsuri all across the islands. Not only in the rural villages where old traditions linger. Even in the heart of Tokyo, fue and taiko ring out, spirited chants echo between the towers, and mikoshi surge into the great crossings. These are no fading remnants. They are living traditions, whose roots reach back into the distant past.
夏なつになると、日本列島にほんれっとう各地かくちで祭まつりに出合であいます。古ふるい伝統でんとうが残のこる地方ちほうの村むらだけではありません。首都しゅと・東京とうきょうの真まん中なかでさえ、笛ふえと太鼓たいこが鳴なり響ひびき、威勢いせいのいい掛かけ声ごえが、ビルbuildingの谷間たにまにこだまし、神輿みこしが大おおきな交差点こうさてんに繰くり出だします。それは、消きえゆく名残なごりではありません。今いまも生いきつづける伝統でんとうであり、その源みなもとは、はるか太古たいこへとつながっています。

Visitors from abroad turn their cameras to the scene and ask: “What exactly is a matsuri?” “How long has it been going on?” Yet the Japanese themselves no longer even hold the question. For those born in Japan, the matsuri was always there, before they were old enough to wonder. Before they knew it, it was woven into the calendar; like an internal clock, their hearts quicken at the sound of the taiko when summer comes. The “why” never arises. And yet, somewhere within, they sense that it is no mere “event.”
外国がいこくから訪おとずれた人ひとは、その光景こうけいにカメラcameraを向むけ、問といかけます。「祭まつりとは、いったい何なに？」「いつから続つづいているの？」けれど日本人にほんじん自身じしんは、もはや、その問といすら持もっていません。日本にほんに生うまれた者ものにとって、祭まつりは、物心ものごころつく前まえからそこにありました。気きがつけば、一年いちねんのカレンダーcalendarに組くみ込こまれ、体内時計たいないどけいのように、夏なつが来くれば太鼓たいこの音おとに胸むねが高鳴たかなります。そこに「なぜ」が浮うかぶことはありません。それでいて、それが単たんなる「イベントevent」ではないことは、心こころのどこかで感かんじています。

In Japanese, to govern a nation is called matsurigoto—written with characters meaning “to govern,” yet rooted in the word matsuri. Long before democracy or capitalism, matsuri was the very system that governed regions and bound the nation together. Through matsuri, people were turned back toward the way they were meant to face, shared their prayers, and became “neighbors” once more.
日本語にほんごでは、国くにを治おさめることを「政まつりごと」と呼よびます。「政治せいじ」とは、「まつりごと」で「治おさめる」こと。つまり、「まつり」は、民主主義みんしゅしゅぎや資本主義しほんしゅぎのはるか以前いぜんから、地域ちいきを治おさめ、国くにをまとめてきた仕組しくみでした。祭まつりにより、人々ひとびとは本来ほんらい向むくべき方ほうへと立たち返かえり、祈いのりを分わかち合あい、ふたたび「隣人りんじん」に戻もどります。

Today, most nations run on democracy—choosing representatives by election, deciding their course by majority vote—and on capitalism, competing for prosperity in the market. As a result, the modern world breeds division and conflict. Welcoming the gods, binding people to people, making a region one—this article traces the true meaning held within matsuri.
いま、多おおくの国くには、選挙せんきょで代表だいひょうを選えらび、多数決たすうけつで道みちを決きめる民主主義みんしゅしゅぎや、市場しじょうで豊ゆたかさを競きそう資本主義しほんしゅぎで動うごいています。その結果けっか、現代げんだいの世界せかいは、分断ぶんだんと対立たいりつを生うんでいます。神かみを迎むかえ、人ひとと人ひとを結むすび、地域ちいきをひとつにする——「まつり」に込こめられた、本当ほんとうの意味いみをたどります。

When Kami, Kimi, Omi, and Tami Become One｜カミ・キミ・オミ・タミが、一ひとつになる

Just how many matsuri are there in Japan? The best known are the “Three Great Matsuri of Japan”—the Gion Matsuri in Kyoto, the Tenjin Matsuri in Osaka, and the Kanda Matsuri in Tokyo. Each region, too, has its own “three great matsuri.” In Tōhoku: the Aomori Nebuta, the Akita Kantō, and the Sendai Tanabata. In Tokyo: the Kanda, the Sanja, and the Sannō. In Kyoto: the Gion, the Jidai, and the Aoi. And in every corner of the country are matsuri of striking character, each mirroring the temperament of its land—Tokushima’s Awa Odori, Osaka’s Danjiri, and more.
日本にほんには、いったいどれだけの祭まつりがあるのでしょう。よく知しられているのは、「日本三大祭にほんさんだいまつり」と呼よばれる三みっつ——京都きょうとの祇園祭ぎおんまつり、大阪おおさかの天神祭てんじんまつり、東京とうきょうの神田祭かんだまつりです。地方ちほうにも、それぞれの「三大祭さんだいまつり」があります。東北とうほくなら、青森あおもりねぶた祭まつり、秋田竿燈あきたかんとうまつり、仙台七夕せんだいたなばたまつり。東京とうきょうなら、神田祭かんだまつり、三社祭さんじゃまつり、山王祭さんのうまつり。京都きょうとなら、祇園祭ぎおんまつり、時代祭じだいまつり、葵祭あおいまつり。さらに、徳島とくしまの阿波踊あわおどり、大阪おおさかのだんじり祭まつりのように、土地とちの気性きしょうをそのまま映うつした、大おおきく個性的こせいてきな祭まつりも各地かくちにあります。

Add to these the matsuri of unnamed little villages, and the number is beyond anyone’s counting. From the great to the small, they are like countless power plants scattered across the Japanese islands. Each time summer returns, the matsuri of every region stir to life and generate energy. Each one beats like a heart, sending that energy coursing into every corner of the country. And so the islands pulse with countless matsuri, their beating swelling into a single surge, until the land becomes one great living body.
そこに、名前なまえさえ知しられていない小ちいさな村むらの祭まつりまで加くわえれば、その数かずは、もう誰だれにも数かぞえられません。大おおきな祭まつりから、小ちいさな祭まつりまで。それは、日本列島にほんれっとうの全土ぜんどに点在てんざいする、無数むすうの発電所はつでんしょのようです。夏なつが訪おとずれるたび、各地かくちの祭まつりが動うごきだし、エネルギーenergyを生うみ出だします。それぞれの祭まつりが心臓しんぞうのように脈みゃくを打うち、そのエネルギーenergyを国くにの隅々すみずみまでめぐらせていきます。そうして日本列島にほんれっとうは、無数むすうの祭まつりで脈打みゃくうち、その鼓動こどうがうねりとなって、ひとつの大おおきな体からだになるのです。

Every matsuri has changed its form with region and era. Yet most are held with a jinja—a Shinto shrine—at their center. The jinja is the wellspring of Shinto. And the essence of Shinto lies in this: in mountains and rivers, in sea and wind, in sun and moon, the divine reveals itself in countless forms—the yaoyorozu no kami, the eight million gods. And through them, the heart turns toward the one source that lies beyond, toward kami itself.
どの祭まつりも、地域ちいきや時代じだいによって形かたちを変かえてきました。けれど、その多おおくは、神社じんじゃを中心ちゅうしんに営いとなまれています。神社じんじゃは、神道しんとうのよりどころ。その神道しんとうの本質ほんしつは、山やまや川かわ、海うみや風かぜ、太陽たいようや月つきに宿やどる神々かみがみ——八百万やおよろずの神々かみがみを通とおして、その奥おくにある生命せいめいの根源こんげん、すなわち「カミ」へと、心こころを向むけることにあります。

People surrendered themselves to the nature where kami dwells, sensing the way things are, revealed within it. How a human being ought to be; how one should set oneself right. Through nature, they kept asking after the will of kami. And there was one who received that divine will on behalf of all. This was the kimi. And there was one who gave that received will form within the real world of society. This was the omi. What all of it reached toward was the peace of the tami—the people, once called ōmitakara, “the great treasure.” This, precisely, was the matsurigoto of ancient Japan.
「カミ」が宿やどる自然しぜんに身みを委ゆだね、そこに現あらわれる理ことわりを感かんじ取とる。人ひととしてのあるべき姿すがた、自みずからをどう整ととのえるべきか。自然しぜんを通とおして、「カミ」の意思いしを問といつづけます。その「神意しんい」を、代表だいひょうして受うけ取とる存在そんざいがいました。それが「キミ」です。そして、受うけ取とられた神意しんいを、現実げんじつの社会しゃかいの中なかで形かたちにしていく者ものがいました。それが「オミ」です。その営いとなみが向むかう先さきにあるのは、「大御宝おおみたから」と呼よばれる「タミ」の安寧あんねい——これこそが、古代こだい日本にほんの「政まつりごと」なのです。

From kami to kimi, from kimi to omi—this flow of matsurigoto is at last tied together, within the daily life of the tami, as matsuri. Kimi, omi, and tami alike turn to face kami, offering prayer and gratitude. In that moment, kami, kimi, omi, and tami become one—in matsuri.
「カミ(神かみ)」から「キミ(君きみ)」へ、「キミ(君きみ)」から「オミ(臣おみ)」へ——その「政まつりごと」の流ながれは、やがて「タミ(民たみ)」の暮くらしの中なかで、「祭まつり」として結むすばれます。キミもオミもタミも、カミに向むき合あい、祈いのり、感謝かんしゃを捧ささげる。そのとき、カミ・キミ・オミ・タミは、「まつり」で一ひとつになります。

Ten Thousand Years of Kimi｜「キミ」がいた、一万年いちまんねん

Today, it feels natural to read kimi (君) as the emperor. But in ages past, the kimi was not a single person. All across the Japanese islands were kimi—the chiefs who governed each community.
「キミ（君きみ）」は、いまでは、「天皇てんのう」と重かさねて読よむのが自然しぜんでしょう。けれど、かつての「キミ」は、一人ひとりではありませんでした。日本列島にほんれっとうの各地かくちに、それぞれの共同体きょうどうたいを治おさめる長おさ、「キミ」がいたのです。

Their presence reaches all the way back to the distant Jōmon age. At settlement sites of the Jōmon period (roughly 16,000 years ago to around the 4th century BCE), where people settled on the same land for thousands of years, archaeologists have found burials set apart from the rest—graves thought to belong to the chiefs. As the ages passed, that presence took visible form in the kofun, the great burial mounds: more than 160,000 of them, found across the land from Tōhoku in the north to Kyushu in the south. They are proof that kimi truly existed, in region after region. And the one who stood above all these kimi and bound the whole nation together was the ōkimi, the great kimi—who would become the emperor.
その姿すがたは、はるか縄文じょうもんの昔むかしにまでさかのぼります。同おなじ土地とちに何千年なんぜんねんも定住ていじゅうした縄文時代じょうもんじだい（約やく1万まん6000年前ねんまえ〜紀元前きげんぜん4世紀せいきごろ）の集落跡しゅうらくあとには、ほかとは扱あつかいの異ことなる、長おさのものと思おもわれる埋葬まいそうの跡あとが確認かくにんされています。やがて時代じだいが下くだると、その姿すがたは、北きたは東北とうほくから南みなみは九州きゅうしゅうまで、各地かくちで確認かくにんされている、16万基まんきを超こえる古墳こふんとなって現あらわれます。それは、土地土地とちどちに「キミ」が確たしかに在あったことの証あかしです。そして、その「キミ」たちの上うえに立たち、国くに全体ぜんたいを束たばねたのが、「大君おおきみ」——のちの天皇てんのうでした。

In Japanese, the character used for kimi is not only 君 but also 公—ōyake, “the public.” A kimi was one who existed not for watakushi, the private self, but for ōyake, the public good. That ancient sense still lives on, even now, within the words themselves.
また、日本語にほんごで「キミ」に充あてられる漢字かんじは、「君きみ」のほかに、「公きみ」もあります。キミとは、私わたくしのためではなく、公おおやけのために在ある存在そんざい。そうした古代こだいからの感覚かんかくが、いまも言葉ことばの中なかに残のこされているのです。

Tracing this history and these ritual sites, we find that in Japan, for more than ten thousand years, society was built through matsuri—both governance and worship—an act that bound nature to people, people to people, and confirmed the path a community should take. In old Japan, politics and worship were one and the same. Japan, in other words, was a land of saisei itchi—the unity of worship and governance.
こうした歴史れきしや祭祀さいしの遺跡いせきをたどると、日本にほんでは一万年以上いちまんねんいじょうも前まえから、自然しぜんと人ひとを結むすび、人ひとと人ひとを結むすび、共同体きょうどうたいの進すすむべき方向ほうこうを確たしかめる営いとなみ——「まつり（政まつりごと・祭まつり）」を通つうじて、社会しゃかいが築きずかれてきたことがわかります。かつての日本にほんでは、政治せいじと祭まつりは一ひとつであった。つまり、日本にほんは「祭政一致さいせいいっち」の国くにだったのです。

How Matsurigoto Became Politics｜「まつりごと」が「政治せいじ」になるまで

In this way, Japan was run by matsurigoto—the kimi, facing kami, entrusting the divine will they received to the omi, all to secure the peace of the tami. This matsurigoto was something utterly different from rule that bends people by force. The emperor at its center was not a “king” who ruled the land, but the symbol of the nation as a single family. He governed not by force, but by prayer—that is, by the power of matsuri. The emperor comes to know his realm to its very ends: the lay of each land, the lives of the people, their joys and their sorrows. To know is to care; to care is to pray. And so there endured in Japan a society found nowhere else in the world—a society that held the emperor at its heart.
このように、日本にほんでは、「カミ（神かみ）」に向むき合あう「キミ（君きみ）」が、受うけ取とった神意しんいを「オミ（臣おみ）」に託たくし、「タミ（民たみ）」の安寧あんねいをはかる「政まつりごと」で運営うんえいされてきました。その「政まつりごと」は、力ちからで人ひとを従したがえる支配しはいとは、まるで違ちがうものです。中心ちゅうしんに立たつ天皇てんのうは、国くにを支配しはいする「王おう」ではなく、国家こっかという一ひとつの「家いえ」を象徴しょうちょうする存在そんざいです。力ちからで「治おさめる」のではなく、祈いのり——すなわち、まつりの力ちからで治おさめるのです。天皇てんのうは、国くにの隅々すみずみまでを知しり尽つくします。土地とちのありさま、人々ひとびとの暮くらし、その喜よろこびも、痛いたみも。知しれば、案あんじずにはいられない。案あんじれば、祈いのらずにはいられない。こうして、日本にほんには世界せかいに例れいのない、天皇てんのうを戴いただく社会しゃかいが長ながく続つづきました。

The Flow of Matsurigoto / 「まつりごと」の流ながれ

This began to change with the rise of the warrior class in the Kamakura period (1185–1333). Real political power slipped, little by little, from the hands of the emperor and the nobility into those of the warriors. That current ran on through the Muromachi period and into the Edo period (1603–1868)—nearly seven hundred years in all.
その姿すがたが変かわりはじめるのは、武家ぶけが台頭たいとうする鎌倉時代かまくらじだい（1185年ねん〜1333年ねん）です。政治せいじの実権じっけんは、少すこしずつ天皇てんのうや貴族きぞくの手てを離はなれ、武士ぶしへと移うつっていきます。その流ながれは室町むろまちをへて、江戸時代えどじだい（1603年ねん〜1868年ねん）まで——七百年ななひゃくねん近ちかくつづきました。

MINAMOTO no Yoritomo

ASHIKAGA Takauji

TOKUGAWA Ieyasu

Yet the shoguns who held that power never cast the emperor aside. On the contrary, the very title they took—seii taishōgun, “great general”—was one granted by the emperor himself. The warriors held power in their hands, yet sought the ground of their legitimacy in the authority of the throne.
けれど、実権じっけんを握にぎった将軍しょうぐんたちは、天皇てんのうをないがしろにはしませんでした。むしろ、彼かれらが名乗なのった「征夷大将軍せいいたいしょうぐん」という地位ちいそのものが、天皇てんのうから授さずけられるものだったのです。武士ぶしは力ちから（権力けんりょく）を握にぎりながら、その正統性せいとうせいの拠よりどころを、天皇てんのうの権威けんいに求もとめました。

Power to the warriors, authority to the emperor. The two stood apart, yet remained together. This form, unique to Japan, was not the work of any one person’s bold design. The matsurigoto layered up over more than ten thousand years had, like an unshakable boulder, gradually become the very shape of the nation.
権力けんりょくは武家ぶけへ、権威けんいは天皇てんのうへ。二ふたつが分わかれながら、共ともに在ある。この日本にほん独特どくとくのかたちは、誰だれかの英断えいだんで生うまれたものではありません。一万年いちまんねんを超こえて折おり重かさねられてきた「まつりごと」が、ゆるがぬ巌いわおのように、国くにのかたちとなっていったのです。

Through the warrior ages of Kamakura, Muromachi, and Edo, the ancient ideal of saisei itchi—the unity of worship and governance—gradually receded into the background. Then came the moment it was called back to the center of the nation: the Meiji Restoration.
鎌倉かまくら、室町むろまち、江戸えどと武家ぶけの世よが続つづくうちに、古代こだい以来いらいの祭政一致さいせいいっちの理念りねんは、しだいに背景はいけいへ退しりぞいていきました。それが、ふたたび国くにの中心ちゅうしんへと呼よび戻もどされる時ときが来きます。明治維新めいじいしんです。

Newly opened to the world, Japan found itself face to face with the Western powers. Those nations bound their peoples together around a single faith, Christianity—and the leaders of Meiji were keenly aware of it. And so Japan raised the banner of “imperial restoration,” envisioning a new image of the nation, unified beneath the emperor.
開国かいこくした日本にほんは、列強れっきょうと向むき合あうことになりました。西洋諸国せいようしょこくが、キリスト教Christianityという一ひとつの信仰しんこうを軸じくに国民こくみんを束たばねている——その姿すがたを、明治めいじの指導者しどうしゃたちは強つよく意識いしきします。そこで日本にほんは「王政復古おうせいふっこ」を掲かかげ、天皇てんのうのもとに国くにを一ひとつにまとめる、新あたらしい国家像こっかぞうを描えがきました。

The spiritual pillar they set at its core was Shinto. Shrines were designated as rites of the state, and a Shinto centered on the emperor—the system later called State Shinto—was steadily built up. That ancient vision—in which kami, kimi, omi, and tami became one in pursuit of the nation’s peace and flourishing—was reborn in a new form, clothed in the dress of a modern state.
その精神的せいしんてきな支柱しちゅうに据すえたのが、神道しんとうです。神社じんじゃを国家こっかの祭祀さいしと定さだめ、天皇てんのうを中心ちゅうしんとする神道しんとう——のちに「国家神道こっかしんとう」と呼よばれる体制たいせいが築きずかれていきます。神かみ・君きみ・臣おみ・民たみが一体いったいとなって国くにの安寧あんねいと発展はってんをめざす、あの古代こだい以来いらいの思想しそうが、近代国家きんだいこっかの装よそおいをまとい、新あらたな姿すがたで甦よみがえったのです。

This became the centripetal force for a Japan racing to modernize. From the Meiji era on, under a spiritual unity centered on the emperor, Japan climbed toward modern nationhood at astonishing speed.
それは近代化きんだいかを急いそぐ日本にほんの求心力きゅうしんりょくとなりました。明治めいじ以降いこう、日本にほんは天皇てんのうを中心ちゅうしんとする精神的せいしんてきな統合とうごうのもとで、驚おどろくべき速はやさで近代国家きんだいこっかへと駆かけ上あがっていきます。

But the force that had bound the nation together became, just as it was, a force for war. Japan won through the Sino-Japanese and Russo-Japanese Wars and rose into the ranks of the great powers. Then came two world wars—and then, defeat. State Shinto, which had bound Japan into one, was dismantled after the war by the hands of GHQ. State and Shinto were severed, and Japan set out on the path of “separation of religion and state”—a separation, one might say, of worship and governance.
しかし、国くにをまとめあげたその力ちからは、そのまま戦たたかう力ちからにもなりました。日本にほんは、日清にっしん・日露にちろの戦争せんそうを勝かち抜ぬき、列強れっきょうの一角いっかくへと駆かけ上あがります。やがて、二度にどの世界大戦せかいたいせんをへて、そして、敗戦はいせん。日本にほんを一ひとつに束たばねてきた国家神道こっかしんとうは、戦後せんご、GHQの手てで解体かいたいされます。国家こっかと神道しんとうは切きり離はなされ、日本にほんは「政教分離せいきょうぶんり」——いわば「祭政分離さいせいぶんり」の道みちを歩あゆむことになりました。

That was the moment matsurigoto became mere “politics.” Even after, the emperor goes on knowing his realm to its very ends, praying for the people. But in the world of politics, run by human calculation, one finds almost no trace of the old matsurigoto. The “prayers” of politicians have become prayers for nothing but their own election.
それは、「まつりごと」が、「政治せいじ（ポリティクスpolitics）」になった瞬間しゅんかんでした。それ以降いこうも、天皇てんのうは国くにの隅々すみずみまでを知しり、国民こくみんのために祈いのりつづけています。けれど、人間にんげんの頭あたまで動うごかす政治せいじの世界せかいに、かつての「まつりごと」の面影おもかげを見みることは、まずありません。政治家せいじかたちの「祈いのり」は、自みずからの当選とうせんを願ねがうものばかりとなりました。

And yet—in the world of the tami, matsuri remained. Through the age of saisei itchi, the age of the warriors, the age of the modern state, and now, in this age of separation between religion and state. The people never let go of matsuri. Or perhaps it would be truer to say: the kami dwelling within matsuri never let go of the tami.
けれど——タミの世界せかいに、「祭まつり」は残のこりました。祭政一致さいせいいっちの時代じだいも、武家ぶけの時代じだいも、近代国家きんだいこっかの時代じだいも、そして政教分離せいきょうぶんりとなった今いまも。人々ひとびとは、祭まつりを手放てばなさなかったのです。いや、祭まつりに宿やどったカミが、タミを手放てばなさなかった、と言いうべきかもしれません。

Matsurigoto Vanished, the Matsuri Remained｜「まつりごと」は消きえ、「祭まつり」は残のこった

Today, the “separation of religion and state” is spoken of as a matter of course. But its origin lies in Europe. Once, there was a Roman Empire grown too vast. Across its sprawling territory, countless peoples jostled together, and civil strife went on without end. It was then that the emperor turned his eye to Christianity. Not by force of arms, nor by law, but by a single faith—only so could the empire be bound together. And so the emperor set Christianity as the axis on which Rome would turn.
いま、「政教分離せいきょうぶんり」は、当然とうぜんのことのように語かたられます。けれど、その原点げんてんは、ヨーロッパEuropeにあります。かつて、巨大きょだいになりすぎたローマRome帝国ていこく。広大こうだいな領土りょうどに、無数むすうの民族みんぞくがひしめき、内乱ないらんが続つづいていました。そんな時とき、皇帝こうていが目めをとめたのが、キリスト教Christianityでした。武力ぶりょくや法ほうでなく、一ひとつの信仰しんこうでこそ帝国ていこくを束たばねられる。そう考かんがえた皇帝こうていは、キリスト教Christianityを、ローマRomeを統すべる軸じくに据すえました。

But when a monotheism that proclaims the “one true teaching” joins with the power of the state—it runs out of control. Because it allows only one, any different thought becomes “heresy,” to be judged and condemned. Witch hunts and burnings at the stake spread; Galileo, who held that the earth moves, was silenced. What awaited, where faith and power became one, was a history of persecution. “Religion and state must be kept apart.” Out of that trauma, the “separation of religion and state” was born.
けれど、「唯一ゆいいつの正ただしい教おしえ」を掲かかげる一神教いっしんきょうが、国家こっかの力ちからと結むすびついたとき——それは暴走ぼうそうします。一ひとつしか認みとめないからこそ、違ちがう考かんがえは「異端いたん」となり、裁さばかれました。魔女狩まじょがりや火ひあぶりが横行おうこうし、地動説ちどうせつを唱となえたガリレオGalileoも弾圧だんあつされます。信仰しんこうと権力けんりょくが一ひとつになった先さきに待まっていたのは、迫害はくがいの歴史れきしでした。「国家こっかと宗教しゅうきょうは切きり離はなすべきだ」。「政教分離せいきょうぶんり」は、そうしたトラウマtraumaから生うまれました。

Japan’s Shinto stands at the opposite pole. Kami is the source of the universe, the source of life. In mountains and rivers, in trees and stones, and in people too—in all things, that source dwells. Through nature, through one another, we come to meet kami. In every existence, kami is present. And so, for Shinto, there is no “foreign element” to be cast out—none, from the very beginning. To accept all, and to make harmony: that is Japan’s Shinto, and what puts it into practice is matsuri.
日本にほんの神道しんとうは、その対極たいきょくにあります。カミとは、宇宙うちゅうの、そして生命せいめいの根源こんげんです。山やまにも川かわにも、木きにも石いしにも、そして人ひとにも——あらゆるものに、その根源こんげんが宿やどっています。私わたしたちは、自然しぜんを、人ひとを通とおして、カミに出会であうのです。すべての存在そんざいに、カミが在ある。だから神道しんとうには、排除はいじょすべき「異物いぶつ」など、はじめからありません。すべてを受うけ入いれ、和わをつくる。それが、日本にほんの神道しんとうであり、それを実践じっせんするのが「まつり」です。

Looking back over Japan’s history, the age of saisei itchi—when worship and governance were bound inseparably together—was by far the longer. Its traces have not vanished even now. In Japan, the prime minister is appointed by the emperor, and the ministers receive his attestation. Governance and worship, in altered form, still quietly stand side by side. The same can be seen in the United States, where the president is sworn into office with a hand upon the Bible.
日本にほんの歴史れきしを振ふり返かえれば、祭祀さいしと統治とうちが分わかちがたく結むすびついていた「祭政一致さいせいいっち」の時代じだいの方ほうが、はるかに長ながかったのです。その名残なごりは、今いまも消きえていません。日本にほんでは、総理大臣そうりだいじんは天皇てんのうに任命にんめいされ、大臣だいじんたちは天皇てんのうの認証にんしょうを受うけます。政まつりごとと祭まつは、かたちを変かえて、今いまも静しずかに寄より添そっているのです。これは、聖書せいしょに手てを置おいて宣誓せんせいするアメリカAmericaの大統領就任式だいとうりょうしゅうにんしきでもみられます。

Matsurigoto: the work of building a nation where heaven, earth, and humankind are in harmony. The divine will flowed from kami to kimi, from kimi to omi, and on to tami. Yet that matsurigoto has, by now, become an archaic word.
天てんと地ちと人ひととが和わする国くにをつくるための「まつりごと」。神意しんいは、カミからキミへ、キミからオミへ、そしてタミへと流ながれていきました。けれど、その「まつりごと」は、いまや古語こごとなりました。

But matsuri is still alive. If we meet it not as a mere “event,” but reach once more for what lies within it—then the spirit of matsurigoto will surely awaken again, within us. The soul of matsuri, which for over ten thousand years has shaped this land and the hearts of its people, returns once more this year.
でも、「祭まつり」は、今いまも生いきています。それを単たんなるイベントeventとしてではなく、その奥おくにあるものと、もう一度いちどつながれば——「まつりごと」の精神せいしんが、私わたしたちの中なかで、ふたたび目めを覚さますはずです。一万年いちまんねんを超こえて、この国くにと人々ひとびとの心こころをつくってきた「祭まつり」の魂たましいが、今年ことしもまた、還かえってきます。

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Koshien — Where Baseball Became “Yakyu”

甲子園こうしえん —— ベースボールbaseballが「野球やきゅう」になった場所ばしょ

Born in America, baseball crossed the ocean to Japan, where it was transformed into “Yakyu.” It evolved into a unique culture, layered not only with physical skills but with respect, unyielding effort, and compassion for one’s teammates. As a symbol of this evolution, there is a stage that has been giving birth to stories for over a century. That stage is “Koshien.”
アメリカAmericaで誕生たんじょうしたベースボールbaseballは、日本にほんに渡り「野球やきゅう」となりました。技術ぎじゅつだけでなく、礼れいや努力どりょく、仲間なかまを思おもう心こころが重ねかさねられ、独自どくじの文化ぶんかへと育ってそだっていきました。その象徴しょうちょうとして、100年以上100ねんいじょうにわたり物語ものがたりを生うみ続つづけてきた舞台ぶたいがあります。それが「甲子園こうしえん」です。

The “Apparatus” That Made Japanese Baseball the Best in the World | 日本野球にほんやきゅうを世界一せかいいちにした「装置そうち」

In recent years, Japanese players thriving in Major League Baseball have garnered global attention. Shohei Ohtani, in particular, continues to rewrite the very conventions of the sport as a “two-way” player—excelling as both a pitcher and a hitter. But why are Japanese players so highly valued in America, the birthplace of baseball? Where were their athleticism and skills nurtured, and by what spirit were they guided?
近年きんねん、アメリカAmerica・メジャーリーグMajor LeaguesMajor League Baseballで活躍かつやくする日本人選手にほんじんせんしゅが、世界せかいの注目ちゅうもくを集あつめています。中でも大谷翔平おおたにしょうへいは、投手とうしゅと打者だしゃを両立りょうりつする「二刀流にとうりゅう」で、野球やきゅうの常識じょうしきそのものを塗り替え続つづけています。では、なぜ日本にほんの選手せんしゅたちは、野球やきゅうの本場ほんばアメリカAmericaで、これほどまでに高たかく評価ひょうかされるのでしょうか。彼らの身体能力しんたいのうりょくや技術ぎじゅつは、どこで育そだまれ、どのような精神性せいしんせいに導みちびかれてきたのでしょうか。

Of course, it goes without saying that their exceptional individual effort and talent are what yield these results. Yet, the force that has underpinned that effort and driven players as a clear, definitive goal is Koshien. It is the stage dreamed of by everyone, from elementary school children just starting the game to high schoolers aiming to turn pro. When people hear “Koshien,” they envision the stadium; and to say “I played at Koshien” signifies that one has competed in the National High School Baseball Championship.
もちろん、彼ら一人ひとりひとりの並外れたなみはずれた努力どりょくと才能さいのうが、結果けっかを生うんでいることは言うまでもありません。その努力どりょくを支ささえ、明確めいかくな目標もくひょうとして選手せんしゅたちにモチベーションmotivationを与あたえてきた存在そんざいが、「甲子園こうしえん」です。野球やきゅうを始はじめたばかりの小学まな生うから、プロproを目指す高校生こうこうせいまで、誰もが夢見るゆめみる舞台ぶたい。「甲子園こうしえん」と聞きけば誰もが野球場やきゅうじょうを思いおもい浮かべ、「甲子園こうしえんに出た」と言えば、全国高等学校野球選手権大会ぜんこくこうとうがっこうやきゅうせんしゅけんたいかいに出場しゅつじょうしたことを意味いみします。

In this tournament, where young ballplayers clash with all their might aiming for the summit of approximately 3,400 schools nationwide, about 900,000 spectators pack the stands each year, while tens of millions watch on television. This is not merely a venue for competition; it is a place where the values of Japanese Baseball are condensed.
全国およそぜんこくおよそ3,700校の頂点ちょうてんを目指し、球児きゅうじたちが全力ちからをぶつけ合うこの大会たいかいには、毎年まいとしおよそ60万人まんにんの観客かんきゃくが詰めかけ、テレビtelevisionの前まえには数千万人すうせんまんにんの視線が注がれます。ここは単なる競技の場ばではありません。日本野球にほんやきゅうの価値観かちかんが凝縮ぎょうしゅくされた場ば所なのです。

Shohei Ohtani stood on this “Koshien” stage as a member of Hanamaki Higashi High School, representing Iwate Prefecture. Ichiro stood there as a player for Aikodai Meiden High School, representing Aichi Prefecture. Many of the Japanese players currently starring in the Major Leagues aimed for “Koshien” during their high school days, and a great number of them actually experienced that stage.
大谷翔平おおたにしょうへいは、岩手県代表いわてけんだいひょう・花巻東高校はなまきひがしこうこうの一員いちいんとして、この「甲子園こうしえん」の舞台ぶたいに立たちました。イチローIchiroは、愛知県代表あいちけんだいひょう・愛工大名電高校あいこうだいめいでんこうこうの選手せんしゅとして。現在げんざいメジャーリーグMajor Leaguesで活躍かつやくする日本人選手にほんじんせんしゅの多くおおくが、高校時代こうこうじだいに「甲子園こうしえん」を目指し、その多くおおくが実際にその舞台ぶたいを経験けいけんしています。

“Koshien,” where the passion of millions of Japanese people reaches a fever pitch and where their collective gaze and spirit collide, is the very apparatus that has led Japanese Baseball to the top of the world. What did Japanese players, including today’s Major Leaguers, experience at “Koshien”? What did they etch into their souls? Let us embark on a journey to trace these origins.
多くのおおくの日本人にほんじんが熱狂ねっきょうし、その眼差しまなざしと精神せいしんがぶつかり合う「甲子園こうしえん」は、日本野球にほんやきゅうを世界一せかいいちへと導みちびいてきた装置そうちです。日本人にほんじんメジャーリーガーMajor Leaguersをはじめとする日本にほんの野球選手やきゅうせんしゅたちは、この「甲子園こうしえん」で何を経験けいけんし、何を刻み込きざみこんできたのか。その源流げんりゅうを辿る旅たびに出てみましょう。

Koshien: A Stadium Born for High School Baseball | 甲子園こうしえん——高校野球こうこうやきゅうのために生うまれた球場きゅうじょう

This year, on March 19th, “Spring Koshien”—the 98th National High School Baseball Invitational Tournament—will open. Thirty-two schools selected from across the country will participate. In the summer, “Summer Koshien” will be held, where 49 schools that won through the qualifiers will clash. Outside of the high school baseball period, it is used as the home field for the local professional team, the Hanshin Tigers. However, this “Koshien” has a history of being built originally for high school baseball.
今年ことしも3月がつ19日にち、「春はるの甲子園こうしえん」こと第98回選抜高等学校野球大会だい98かいせんばつこうとうがっこうやきゅうたいかいが開幕します。全国からぜんこくから選えらばれた32校が出場しゅつじょう。夏なつには予選よせんを勝ち上がった49校が激突する「夏なつの甲子園こうしえん」が行おこなわれます。高校野球こうこうやきゅうの期間以外は、地元球団じもときゅうだん・阪神はんしんタイガースTigersの本拠地として使つか用されています。しかし、この甲子園こうしえんは、もともと高校野球こうこうやきゅうのために建設けんせつされたという歴史れきしがあります。

In 1915, the first National Middle School Baseball Championship (currently the National High School Baseball Championship) was held at Toyonaka Stadium in Osaka. There were only 73 participating schools. However, its popularity skyrocketed after that, and Toyonaka Stadium could no longer accommodate the spectators. That is why Koshien Stadium was constructed. The initial capacity was approximately 50,000. It was an unprecedented scale for a high school tournament.
1915年ねん、第だい1回目かいめの全国中等学校優勝野球大会ぜんこくちゅうとうがっこうゆうしょうやきゅうたいかい（現在げんざいの全国高等学校野球選手権大会ぜんこくこうとうがっこうやきゅうせんしゅけんたいかい）は、大阪おおさか・豊中球場きゅうじょうで開催されました。参加校さんかこうは、わずか73校でした。しかしその後あと人気にんきは急騰きゅうとうし、豊中球場きゅうじょうでは観客かんきゃくを収容しゅうようしきれなくなりました。そこで建設けんせつされたのが、甲子園球場こうしえんきゅうじょうです。収容人数しゅうようにんずうは当初とうしょ約やく5万人まんにん。高校生こうこうせいの大会たいかいとしては破格はかくの規模きぼでした。

Koshien Stadium was completed in 1924 (the 13th year of the Taisho era), the year of “Kinoene” (also read as “Koshi”). This is the origin of the name “Koshien.” “Koshi” corresponds to the first combination of the ten stems and twelve branches, signifying the “beginning” of a 60-year cycle. 100 years since then—Japanese Baseball has won the World Baseball Classic (WBC) three times and continues to develop even now.
甲子園球場こうしえんきゅうじょうが完成かんせいしたのは1924年ねん、大正たいしょう13年ねんの「甲子きのえね（きのえね）」の年ねんです。これが「甲子園こうしえん」という名称めいしょうの由来ゆらいです。「甲子きのえね」は、十干十二支じっかんじゅうにしの組み合わせの第だい1番目ばんめにあたり、60年周期ねんしゅうきの「始まりはじまり」を意味いみします。それから100年ねん——日本にほんの野球やきゅうは、ワールド・ベースボール・クラシックWorld Baseball Classic（WBC）で3度の優勝ゆうしょうを果たし、今いまもなお発展はってんを続つづけています。

The Lifelong Title of “Koshien Ballplayer” | 「甲子園球児こうしえんきゅうじ」という一生いっしょうの肩書かたがき

After that, newspaper companies hosted the tournament and supported its development. In 1927, Japan’s first live radio sports broadcast was conducted, and the excitement of “Koshien” began to reach the entire country. Various dramas are born at “Koshien,” both now and in the past. For example, in 1931, when Japan and Taiwan were one country, Kagi Agriculture and Forestry School (representing Taiwan) became the runner-up. It was a mixed team of Japanese, Indigenous Taiwanese, and Han Chinese. “Koshien” was also a stage that transcended ethnicity.
その後あと、新聞社しんぶんしゃが大会たいかいを主催しゅさいし、発展はってんを後あと押ししました。1927年ねんには日本初にほんはつのスポーツsports実況じっきょうラジオradio中継ちゅうけいが行おこなわれ、「甲子園こうしえん」の熱狂ねっきょうは全国にぜんこくに届とどくようになりました。「甲子園こうしえん」では、今いまも昔も様々なドラマdramaが生うまれます。例えば、日本にほんと台湾たいわんが一つひとつの国だった1931年ねんには、台湾代表たいわんだいひょうの嘉義農林学校かぎのうりんがっこうが準優勝じゅんゆうしょうを果たしました。日本人にほんじん、台湾原住民たいわんげんじゅうみん、漢民族かんみんぞくの混成チームteam。「甲子園こうしえん」は、民族みんぞくを超えた舞台ぶたいでもあったのです。

The number of participating schools also continued to increase. It went from 73 schools in 1915 to a peak of 4,163 schools in 2003. Currently, it has decreased to about 3,400 schools due to the impact of the declining birthrate, but it is still a huge number. Even looking across the world, it is rare to find a country where a high school sports tournament attracts this much national attention.
参加校数さんかこうすうも増え続つづけました。1915年ねんの73校から、2003年ねんには4,163校のピークpeakに。現在げんざいは少子化の影響で約やく3,700校に減少していますが、それでも巨大な数字です。世界せかいを見み渡しても、高校生こうこうせいのスポーツsports大会たいかいがこれほど国民的こくみんてきな関心こころを集あつめる国は珍しいめずらしいでしょう。

During the period of Spring and Summer “Koshien,” all of Japan pays attention to this tournament. All games are broadcast live on NHK. At companies and schools, the progress of the games becomes a topic of conversation, and when it is a match of a local representative, the entire region is wrapped in a “cheering mode.” In the “Alps Stand,” each school’s brass band performs cheering songs while soaked in sweat. Cheering squads raise their voices for hours under the scorching sun. This, too, is a scene of “Koshien.”
春はると夏なつの「甲子園こうしえん」期間中、日本中にほんじゅうがこの大会たいかいに注目ちゅうもくします。試合しあいはNHKで全試合生中継ぜんしあいなまちゅうけい。会社かいしゃや学校がっこうでも経過けいかが話題わだいになり、地元代表じもとだいひょうの試合しあいとなれば、地域全体ちいきぜんたいが応援おうえんモードmodeに包まれます。アルプススタンドAlps Standでは、各校のブラスバンドbrass bandが汗あせだくで応援曲おうえんきょくを演奏。炎天下えんてんかで何時間も声こえを張り上げる応援団おうえんだん。それもまた、「甲子園こうしえん」の風景です。

The background of having “played at Koshien” holds significant meaning in one’s later life. It is even said to have value greater than passing the University of Tokyo. Even if one does not proceed to the pros, the title of “Koshien ballplayer” is a lifelong asset.
「甲子園こうしえんに出た」という経歴けいれきは、その後あとの人ひと生うで大きな意味いみを持もちます。東京大学とうきょうだいがくに合格すること以上の価値かちがあるとさえ言われます。たとえプロproに進すすまなくても、「甲子園球児こうしえんきゅうじ」という肩書かきは一生の財産いっしょうのざいさんなのです。

“Yakyu-do”—A Spiritual Culture Beyond Baseball | 「野球道やきゅうどう」——ベースボールbaseballを超こえた精神文化せいしんぶんか

Seeing Japanese high school baseball, people from overseas are surprised. Why do high school students play baseball so seriously and so ritualistically? Why do they have shaved heads? Why do they bow to the ground? Why do defeated teams take soil home? Why do they frequently use “sacrifice bunts,” where they voluntarily get out? That appearance is already a different sport from “baseball.” It begins with respect and ends with respect—like Kendo. That is the reason it is called “Yakyu-do” (The Way of Baseball).
日本にほんの高校野球こうこうやきゅうを見みて、海外かいがいの人ひとは驚おどろきます。なぜ高校生こうこうせいがあれほど真剣しんけんに、あれほど儀式的ぎしきてきに野球やきゅうをするのか。なぜ坊主頭ぼうずあたまなのか。なぜグラウンドgroundに一礼いちれいするのか。なぜ敗れたやぶれたチームteamは土つちを持ち帰もちかえるのか。なぜ自らアウトoutになる「犠牲ぎせいバントbunt」を多用たようするのか。その姿は、もはやベースボールbaseballとは別べつのスポーツsports。礼れいに始まりはじまり礼れいに終わる——剣道けんどうのように。それが「野球道やきゅうどう」と言われる所以ゆえんです。

However, a sports culture similar to this exists in the West, too. It is rugby in 19th-century England. Rugby is said to be a “sport that teaches self-sacrifice.” In 1828, Thomas Arnold became the headmaster of Rugby School, and under the philosophy of “Muscular Christianity,” he promoted character education through sports.
しかし、西洋せいようにもこれに通じるつうじるスポーツsports文化ぶんかが存在そんざいします。19世紀せいきイギリスEnglandのラグビーrugbyです。ラグビーrugbyは「自己犠牲じこぎせいを教おしえるスポーツsports」と言われます。1828年ねん、トマス・アーノルドThomas Arnoldがラグビーrugby校の校長こうちょうに就任しゅうにんし、「Muscular Christianity（筋肉的キリスト教Christianity）」という思想しそうのもと、スポーツsportsを通じた人格教育じんかくきょういくを推進すすしました。

The purpose was to cultivate this spirit—”One for all, All for one.” Japan’s “Yakyu-do” can be understood in parallel with this. England has connected the “spirit of Chivalry” to the modern age through rugby, while Japan has connected the “spirit of Bushido” through baseball.
「One for all, All for one（一人ひとりは皆みなのために、皆みなは一人ひとりのために）」——この精神せいしんを培うつちかうことが目的もくてきでした。日本にほんの野球道やきゅうどうは、これと並べて理解りかいできます。イギリスEnglandはラグビーrugbyを通じて「騎士道的精神きしどうてきせいしん」、日本にほんは野球やきゅうを通じて「武士道的精神ぶしどうてきせいしん」を現代げんだいに繋つないできたのです。

The Evangelists of “Baseball” | 「野球やきゅう」の伝道者でんどうしゃたち

Behind the introduction of baseball to Japan lies the Meiji Restoration. In 1868, Japan ended the national isolation that had lasted for over 260 years and steered toward rapid modernization to catch up with Western powers. In that context, the ones who played an important role were experts called “Oyatoi Gaikokujin” (hired foreigners), whom the Meiji government invited to promote the modernization of the nation.
日本にほんに野球やきゅうが伝つたわった背景はいけいには、明治維新めいじいしんがあります。1868年ねん、日本にほんは260年以上ねんいじょう続つづいた鎖国さこくを終えおえ、西洋列強せいようれっきょうに追いつくおいつくため、急速きゅうそくな近代化きんだいかへと舵かじを切きりました。その中で、明治政府めいじせいふが国家こっかの近代化きんだいかを推し進すすめるために招聘しょうへいし、重要じゅうような役割やくわりを果たしたのが、「お雇い外国人おやといがいこくじん」と呼よばれる専門家せんもんかたちです。

In 1872, an American teacher, Horace Wilson, began teaching baseball at Kaisei School (currently the University of Tokyo) in Tokyo. This is considered the beginning of baseball in Japan. At that time, baseball was still a foreign game, and various names were being tried out, such as “Teikyu” and “Dakyu-onigokko” (Hit-Ball Tag).
1872年ねん、アメリカAmerica人ひと教おし師 ホーレス・ウィルソンHorace Wilson が、東京とうきょうの開成学校かいせいがっこう（現在げんざいの東京大学とうきょうだいがく）で野球やきゅうを教え始めおしえはじめました。これが、日本にほんにおける野球やきゅうの始まりはじまりとされています。当時とうじ、野球やきゅうはまだ異国いこくの遊びあそびで、「底球ていきゅう」「打球鬼ごっこだきゅうおにごっこ」など、さまざまな呼び名よびなで試行錯誤しこうさくごされていました。

The power of “translation” was indispensable in establishing this foreign sport as Japanese culture. In 1894, Kanae Chuma, a baseball club member at the First Higher School, gave the name “Yakyu” to “Baseball.” This word, born from the idea of “Ball in the field,” brought baseball into the world of the Japanese language, along with terms such as “Teikyu” (Tennis) and “Yugekishu” (Shortstop).
この外来がいらいスポーツsportsを、日本にほんの文化ぶんかとして定着ていちゃくさせる上で欠かせかかせなかったのが、「翻訳ほんやく」の力ちからです。1894年ねん、第一高等学校だいいちこうとうがっこうの野球部員やきゅうぶいんだった 中馬庚ちゅうまんかなえ は、「Baseball」に「野球やきゅう」という名を与あたえました。「Ball in the field（野原で行おこなう球技きゅうぎ）」という発想はっそうから生うまれたこの言葉ことばは、「庭球ていきゅう（テニスtennis）」「遊撃手ゆうげきしゅ（ショートストップshortstop）」などの用語とともに、野球やきゅうを日本語にほんごの世界へせかいへと引き込みました。

Furthermore, the figure who elevated baseball into “culture” is the Haiku poet, Masaoka Shiki. Shiki loved baseball dearly, used “Noboru” (written as 野球) for his pen name, and wrote Japan’s first baseball novel. “Dasha” (Batter), “Sosha” (Runner), “Shikyu” (Walk), “Chokkyu” (Fastball), “Hikyu” (Fly ball)—many baseball terms used even today were created by his hands.
さらに、野球やきゅうを”文化ぶんか“へと押し上げた人ひと物が、俳人はいじん 正岡子規まさおかしき です。子規は野球やきゅうをこよなく愛し、自身の雅号がごうに「野球やきゅう（のぼーる）」を用い、日本初にほんはつの野球小説やきゅうしょうせつを執筆しっぴつしました。「打者だしゃ」「走者そうしゃ」「四球しきゅう」「直球ちょっきゅう」「飛球ひきゅう」——現在げんざいも使つかわれている多くのおおくの野球用語やきゅうようごは、彼の手によって生み出うみだされたものです。

Horace Wilson introduced baseball, Kanae Chuma translated it into Japanese, and Masaoka Shiki rooted it as culture. Through these three stages, “Baseball” transformed into “Yakyu,” which reaches the hearts of Japanese people.
ホーレス・ウィルソンHorace Wilsonが野球やきゅうを伝つたえ、中馬庚ちゅうまんかなえがそれを日本語にほんごにし、正岡子規まさおかしきが文化ぶんかとして根づかせねづかせた。この三つみっつの段階を経て、「Baseball」は日本人にほんじんの心こころに届とどく「野球やきゅう」へと変わかわっていきました。

The Power of Manga and Anime Turning Baseball into a “Story” | 野球やきゅうを「物語ものがたり」にした漫画まんがとアニメanimeの力ちから

One reason baseball has taken such deep root in Japan is the influence of manga and anime. Countless baseball manga have been created, with total circulation reaching hundreds of millions of copies. Baseball has permeated Japanese consciousness not merely as a sport to watch or play, but as a story to experience.
日本にほんで野球やきゅうがこれほど深ふかく根付ねづいた理由の一つひとつに、漫画とアニメanimeの存在そんざいがあります。野球漫画やきゅうまんがは数え切きれないほどの作つく品が生うまれ、累計発行おこな部数は数億冊に達します。野球やきゅうは単なるスポーツsportsではなく、「物語ものがたり」として日本人にほんじんの意識に浸透してきました。

The work representing the Showa era is “Kyojin no Hoshi” (Star of the Giants). The figure aiming to be a professional baseball player, overcoming rigorous special training and setbacks, gave birth to the word “Spokon” (Sports Guts) and etched a story of effort and perseverance into Japanese people.
昭和を代表だいひょうする作つく品が『巨人ひとの星』です。厳しい特訓と挫折を乗り越え、プロpro野球選手やきゅうせんしゅを目指す姿は、「スポ根sports guts」という言葉ことばを生うみ、日本人にほんじんに努力どりょくと忍耐の物語ものがたりを刻きざみました。

The work that appeared next is “Touch.” By depicting youth, romance, and misunderstandings—not just victory and defeat or guts—baseball became an existence closer to the emotions of more people.
次に現れたのが『タッチTouch』です。勝敗やぶや根性だけでなく、青春はるや恋、すれ違いを描くことで、野球やきゅうはより多くのおおくの人ひとの感情に寄り添う存在そんざいとなります。

And the long-running series representing the Heisei era is “MAJOR.” Depicting a life from boyhood to becoming a Major Leaguer, it was a work that seemed to anticipate the story of Japanese Baseball connecting to the world. What is common to these works is the point that process, growth, and relationships with teammates are depicted more than “winning.” That overlaps with the stories that have been told at “Koshien.”
そして平成を代表だいひょうする長編が『MAJOR』です。少年ねん期からメジャーリーガーMajor Leaguersになるまでの人ひと生うを描き、日本にほんの野球やきゅうが世界へせかいへつながっていく物語ものがたりを先取とりするかのような作つく品でした。これらの作つく品に共通するのは、「勝つこと」以上に、過程・成長・仲間なかまとの関係が描かれている点です。それは、「甲子園こうしえん」で語られてきた物語ものがたりと重かさなります。

Thoughts put into a single pitch, tears of defeat, and dreams entrusted to the next generation—. Through manga and anime, Japanese people have perceived baseball not as a “sport of results,” but as a microcosm of life. The reason why many people are moved by the drama of “Koshien” might be because there is this accumulation of long-standing stories.
一球いっきゅうに込めた思いおもい、敗北はいぼくの涙、次の世代へ託される夢ゆめ——。漫画やアニメanimeを通じて、日本人にほんじんは野球やきゅうを「結果けっかのスポーツsports」ではなく、人ひと生うの縮図として受うけ取とってきました。「甲子園こうしえん」のドラマdramaに多くのおおくの人ひとが心こころを動かされるのは、この長年ねんにわたる物語ものがたりの蓄積があるからなのかもしれません。

“Koshien”—The Eternal Sacred Ground | 永遠えいえんの聖地せいち「甲子園こうしえん」

However, Japanese Baseball is now facing a major challenge. The number of participating schools in high school baseball continued to decrease after peaking at 4,163 schools in 2003, and is currently about 3,400. In addition to the declining birthrate, popularity is being taken by soccer and basketball. On the other hand, the spectator attendance of Professional Baseball is at a record high. “Watching baseball” is popular, but the base of “playing baseball” is certainly narrowing.
そんな日本野球にほんやきゅうですが、今いま、大きな課題に直面しています。高校野球こうこうやきゅうの参加校数さんかこうすうは2003年ねんの4,163校をピークpeakに減少を続つづけ、現在げんざいは約やく3,700校。少子化に加え、サッカーsoccerやバスケットボールbasketballに人気にんきを奪われています。一方、プロpro野球やきゅうの観客動員数かんきゃくどういんすうは過去最多おお。「観る野球やきゅう」は人気にんきですが、「する野球やきゅう」の裾野は確実に狭まっています。

There is a figure who stood up due to this sense of crisis. It is Sadaharu Oh, known as “World’s Oh,” the world record holder with a career total of 868 home runs. In May 2025, at the age of 85, he established “Kyushinkai.” Now, when Japanese players are shining in the Major Leagues, is the last chance for the promotion of baseball. It is an attempt to remove the barrier between professionals and amateurs and raise the next generation.
この危機感から立たち上がった人ひと物がいます。通算868本塁打の世界記録保持者せかいきろくほじしゃ、「世界せかいの王」こと王貞治おうさだはるです。2025年ねん5月がつ、85歳にして「球心こころ会」を設立た。メジャーリーグMajor Leaguesで日本人選手にほんじんせんしゅが輝いている今いまが、野球振興やきゅうしんこうのラストチャンスlast chance。プロproとアマamateurの壁を取とり払い、次の世代を育そだてる試みです。

In addition to these efforts, Japan has a culture that continues to protect the essence while changing its form. Ise Jingu repeats rebuilding and transfer every 20 years for over 1,300 years. The “Inextinguishable Dharma Light” of Enryakuji Temple on Mt. Hiei has continued to burn for more than 1,200 years. “Koshien,” too, should continue to exist as an eternal sacred ground—sustained by the natural turf and black soil blended with sand from various parts of Japan that have been preserved, and by the prayers, encouragement, manners, and respect of the people who gather there.
こうした努力どりょくに加え、日本にほんには、形かたちを変かえながらも本質を守まもり続つづける文化ぶんかがあります。1300年ねんにわたり20年ねんごとの造り替えと遷宮を繰り返す伊勢神宮、1200年以上ねんいじょう燃え続つづける比叡山延暦寺の「不滅の法灯」。「甲子園こうしえん」もまた、守まもり続つづけてきた天然芝、日本各地にほんかくちの砂をブレンドblendした黒土つち——、そこに集あつう人ひと々の祈り、励まし、礼儀れいぎ、敬意により、永遠の聖地として存在そんざいし続つづけるはずです。

Even if play styles and rules change in the future, the spirit of “Yakyu-do” will not change. The stage of “Koshien” will produce the ballplayers of the times, and Japanese “Yakyu” will continue to develop.
この先、プレースタイルplay styleやルールrulesは変わかわっても、「野球道やきゅうどう」の精神せいしんは変わかわりません。「甲子園こうしえん」という舞台ぶたいが、その時代じだいの球児きゅうじを生み出うみだし、日本にほんの「野球やきゅう」は発展はってんし続つづけることでしょう。

By the time this article reaches you, the baseball season will begin, including the World Baseball Classic (WBC) qualifying round (March 5–12) and the 98th National High School Baseball Invitational Tournament (from March 19), known as “Spring Koshien.” The Sacred Ground was born in “Koshi (kinoene),” signifying the beginning of all things. “Yakyu,” nurtured there, will continue to race around the eternal diamond for ages to come.
この記事が届とどく頃、ワールド・ベースボール・クラシックWorld Baseball Classic（WBC）予選よせんラウンドround（3月がつ5日にち〜12日にち）、そして「春はるの甲子園こうしえん」こと第98回選抜高等学校野球大会だい98かいせんばつこうとうがっこうやきゅうたいかい（3月がつ19日にち〜）と野球やきゅうシーズンseasonが始まりはじまります。すべての始まりはじまりを意味いみする「甲子きのえね」に誕生たんじょうした聖地。そこで育そだまれた「野球やきゅう」は、この先も悠久のダイヤモンドdiamondを駆け巡っていくことでしょう。

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Japan Style – Hiragana Times August 2025 issue

Sumo as a Sacred Ritual: The Divine Contest of Strength that Has Long Protected Japan’s Land

相撲すもうという神事しんじ――聖せいなる力比ちからくらべが守まもり続つづけた日本にほんの大地だいち

Sumo is a uniquely Japanese physical art form, in which wrestlers wearing only a ceremonial loincloth (mawashi) clash atop the earthen ring. With bodies forged through spirit and technique, they confront one another not merely in competition, but as a solemn expression of discipline and reverence. Underlying this tradition is a deep-rooted belief: that the human body is a sacred gift from the divine—pure, unarmed, and to be honored as such.
相撲すもうは、廻まわしを締しめた力士りきしが土俵どひょうでぶつかり合あう、日本にほん独自どくじの身体文化しんたいぶんかです。力士りきしは廻まわし一ひとつの姿すがたで土つちに立たち、精神せいしんと技わざによって鍛きたえ抜ぬかれた身体からだをぶつけ合あいます。そこには、身体からだは神かみから授さずかった清きよらかなものとする考かんがえが根ねづいています。

The mawashi is not merely a piece of clothing. Like the sacred rope (shimenawa) found at Shinto shrines, it is thick, twisted counterclockwise (to the left), and carries spiritual significance. Hanging from the front are sagari—strips that mark the boundary between the sacred and the secular. The very appearance of the wrestler, clad in this ritual attire, signifies that he stands within a sacred space, embodying the presence of one who enters a realm of divine encounter.
この「廻まわし」は、単たんなる衣服いふくではありません。神社じんじゃのしめ縄なわと同おなじく太ふとく、左撚ひだりより（反時計回はんとけいまわり）に綯なわれた神聖しんせいな装束しょうぞくであり、前面ぜんめんには神域しんいきと俗世ぞくせを隔へだてる「さがり」が垂たれ下さがっています。力士りきしの姿すがたそのものが、神聖しんせいな場ばに身みを置おく存在そんざいであることを物語ものがたっています。

In the world of sumo—aptly called Kakukai, meaning “the square world”—the dohyō (sumo ring) is constructed by firmly packing the earth into a square base. At its center, a perfect circle measuring 4.55 meters (15 shaku) in diameter is outlined with rice-straw bales.
相撲すもうの世界せかいが「角界かくかい」と呼よばれるように、土俵どひょうは四角しかくく土つちを突つき固かためて築きずかれ、その中央ちゅうおうに直径ちょっけい4.55メートルmeter（15尺しゃく）の円えんが俵たわらで描えがかれています。

In the past, sumo matches were sometimes held on square dohyō without the circular ring we see today. Even now, in regions such as Iwate and Okayama, traditional sumo is still practiced on kaku-dohyō—square rings. Going further back in history, it is said that sumo was performed without any defined ring at all, inside a hitogaki—a naturally formed circle of spectators who gathered around the wrestlers.
かつては四角しかくいままの土俵どひょうで取とられていたこともあり、今いまも岩手県いわてけんや岡山県おかやまけんでは「角土俵かくどひょう」による相撲すもうが伝つたえられています。さらに古ふるくは、土俵どひょうという構造自体こうぞうじたいがなく、観客かんきゃくが自然しぜんに円えんを描えがく「人垣ひとがき」の中なかで行おこなわれていたと伝つたえられています。

This circular formation is regarded as the prototype of today’s dohyō. Because it allowed the match to be viewed clearly from all four directions—east, west, south, and north—it eliminated blind spots, making it possible to judge the instant a wrestler stepped out with fairness and clarity.
この円形えんけいこそが現在げんざいの土俵どひょうの原型げんけいとされ、東西南北とうざいなんぼくどの方向ほうこうからも見渡みわたせるため「死角しかく」がなく、足あしが出でた瞬間しゅんかんの判定はんていも公正こうせいに行おこなえました。

Sumo boasts a history of at least 1,500 years, evolving in form and function over the ages as it has been handed down to the present day. Its origins appear in mythology as a test of strength among the gods, and historical records of sumo first emerge during the Nara period. By the Heian period, it had become an established court ritual known as Sumai no Sechie, held to pray for a bountiful harvest.
相撲すもうは、少すくなくとも1500年以上ねんいじょうの歴史れきしをもち、時代じだいを追おうごとに姿すがたと役割やくわりを変かえながら、現代げんだいへと受うけ継つがれてきました。起源きげんは神々かみがみの「力比ちからくらべ」として神話しんわに登場とうじょうし、文献上ぶんけんじょうは奈良時代ならじだいにその記録きろくが現あらわれます。平安時代へいあんじだいには、五穀豊穣ごこくほうじょうを願ねがう宮中きゅうちゅうの祭事さいじ「相撲節すまいのせち」として定着ていちゃくしました。

During the Warring States period (Sengoku Jidai), sumo was employed as a practical means to assess the strength and skill of retainers. Historical records also note that Oda Nobunaga held sumo matches, demonstrating its significance even in military and political contexts.
戦国時代せんごくじだいには、家臣かしんの力量りきりょうを見極みきわめる実践的じっせんてきな手段しゅだんとして用もちいられ、織田信長おだのぶながも相撲すもうを催もよおした記録きろくが残のこっています。

During the Edo period, sumo became a major form of entertainment among the common people, standing alongside kabuki in popularity. It was during this era that the foundations of modern ōzumō (professional sumo) were firmly established.
江戸時代えどじだいには、歌舞伎かぶきと並ならぶ庶民しょみんの一大娯楽いちだいごらくとなり、現在げんざいの大相撲おおずもうの原型げんけいが形かたちづくられました。

In this way, sumo has never been merely a contest of strength—it has been deeply intertwined with sacred ritual, politics, performing arts, and martial discipline, forming a core part of the Japanese spiritual and cultural identity. Above all, its role as a shinji—a ritual praying for bountiful harvests and national peace—has endured, with hōnō-zumō (dedicatory sumo) still held at shrines throughout Japan today.
このように相撲すもうは、単たんなる勝負事しょうぶごとではなく、神事しんじ・政治せいじ・芸能げいのう・武道ぶどうと深ふかく結むすびつき、日本人にほんじんの精神文化せいしんぶんかの中核ちゅうかくを成なしてきたのです。なかでも、五穀豊穣ごこくほうじょうや国くにの安寧あんねいを祈いのる”神事しんじ“としての性格せいかくは今いまも受うけ継つがれ、奉納相撲ほうのうずもうは全国各地ぜんこくかくちで続つづいています。

Even during ōzumō (grand sumo) regional tours, wrestlers step onto local dohyō to stamp the earth, drive out evil spirits, and purify the land. In this sense, sumo serves as a “traveling ritual,” delivering prayers across the country. The spirit of sumo as shinji—a sacred rite—continues to live on today in the wrestlers’ movements and in the very structure of the dohyō itself.
大相撲おおずもうの巡業じゅんぎょうでも、各地かくちの土俵どひょうで力士りきしが大地だいちを踏ふみ鎮しずめ、邪気じゃきを祓はらい、土地とちを清きよめる——相撲すもうは”移動いどうする神事しんじ“として、日本各地にほんかくちに祈いのりを届とどけているのです。こうした”神事しんじ“としての相撲すもうの精神せいしんは、力士りきしの所作しょさや土俵どひょうの構造こうぞうに今いまなお息いきづいています。

🟤 The Ritual Movements of the Rikishi (Sumo Wrestlers) ｜ 力士りきしの所作しょさ

Scattering Salt — Purifying the Ring and Offering Prayers to the Divine｜塩しおまき――土俵どひょうを清きよめ、神かみに祈いのる

Before stepping into the ring, a rikishi scatters salt onto the dohyo. Known as “cleansing salt,” this act is akin to purification rituals performed at Shinto shrines. It serves to ward off evil spirits, sanctify the ground, and offer silent prayers before taking the first step. Each wrestler has their own unique way of casting the salt, making this simple gesture a personal expression of reverence.
力士りきしは土俵どひょうに上あがる前まえに塩しおを撒まきます。これは「清きよめの塩しお」と呼よばれ、神社じんじゃで行おこなわれるお祓はらいと同おなじ意味いみを持もちます。土俵どひょうを清きよめ、邪気じゃきを祓はらい、神かみへの祈いのりを込こめて一歩いっぽを踏ふみ出だします。取とり組くみごとに何度なんども撒まかれ、撒まき方かたにも力士りきしごとの個性こせいがあります。

Shiko — Stomping to Suppress Evil Spirits｜四股しこ――邪気じゃきを踏ふみ鎮しずめる

One of the most striking movements on the dohyo is shiko, in which a wrestler lifts one leg high and forcefully stomps it down. Since ancient times, this act has symbolized the subjugation of “impure” or evil forces. It is a sacred motion believed to drive out malevolent spirits lurking in the earth and to purify the arena, reaffirming the spiritual foundation of sumo.
土俵上どひょうじょうで最もっとも印象的いんしょうてきな動作どうさ「四股しこ」は、片足かたあしを高たかく上あげ、力強ちからづよく踏ふみ下おろす所作しょさです。古ふるくから「醜みにくいもの」を地ちに封ふうじる意味いみがあり、地中ちちゅうに潜ひそむ邪気じゃきを鎮しずめ、場ばを清きよめる神聖しんせいな動作どうさとされています。

Chikara-mizu and Chikara-gami — Purifying Body and Mind｜力水ちからみず・力紙ちからがみ――身体からだと心こころを清きよめる

Before a bout, wrestlers rinse their mouths with chikara-mizu (“power water”), a ritual act similar to the temizu purification performed before entering a Shinto shrine. They then wipe their mouths with a white paper cloth called chikara-gami. Together, these actions serve to cleanse both body and spirit, allowing the wrestler to step onto the dohyo in a state of ritual purity.
取とり組くみ前まえに口くちをすすぐ「力水ちからみず」は、神事しんじにおける手水ちょうずと同様どうようの意味いみを持もちます。続つづけて白しろい「力紙ちからがみ」で口くちを拭ぬぐうことで、心身しんしんを清きよめ、清きよらかな状態じょうたいで土俵どひょうに臨のぞみます。

Sonkyo — A Posture of Respect and Readiness｜蹲踞そんきょ――敬意けいいと覚悟かくごの姿勢しせい

Sonkyo is the fundamental stance a wrestler assumes upon stepping onto the dohyo. With knees wide apart, back straight, and fingertips resting lightly on the knees while standing on the balls of the feet, this posture embodies both reverence toward the opponent and a calm mental readiness. Seen in traditional martial arts and religious rituals alike, sonkyo is a classic expression of “stillness and respect” in Japanese spiritual culture.
土俵どひょうに上あがった力士りきしが取とる基本姿勢きほんしせいが「蹲踞そんきょ」。爪先立つまさきだちで膝ひざを大おおきく開ひらき、背筋せすじを伸のばして手てを膝ひざに置おくこの姿勢しせいは、相手あいてに対たいする敬意けいいと、心身しんしんを整ととのえる覚悟かくごの表あらわれです。蹲踞そんきょは武道ぶどうや神事しんじでも見みられる「静せいと礼れい」の基本姿勢きほんしせいです。

Chirichozu — A Vow to Fight Unarmed｜塵手水ちりちょうず――刀かたなを持もたぬ戦たたかいの誓ちかい

Chirichozu is the ritual gesture performed after sonkyo, where the wrestler claps his hands, extends his arms, and displays his open palms to the audience. This act purifies the body and spirit while also symbolizing the absence of weapons—a declaration of fair combat. It is a solemn moment in which the wrestler pledges sincerity, respect for the opponent, and readiness to face the match with honor, reflecting the sacred nature of sumo as a ritual rather than mere sport.
蹲踞そんきょの後あと、力士りきしは柏手かしわでを打うち、両手りょうてを広ひろげて手てのひらを見みせる所作しょさを行おこないます。これは身みの穢けがれを払はらい、心こころを整ととのえ、「武器ぶきは持もっていません」という潔白けっぱくの証あかしであり、相手あいてへの敬意けいいを示しめす意味いみも含ふくみます。力士りきしが神かみと相手あいて、そして自身じしんの内うちなる誓ちかいに向むき合あう瞬間しゅんかんでもあります。

A-un no Kokyū — Harmonizing Breath, Connecting Hearts｜阿吽あうんの呼吸こきゅう――呼吸こきゅうを合あわせて心こころを通かよわせる

The a-un no kokyū—literally “the breath of A and Un”—is a concept rooted in Buddhism, referring to the synchronized breathing between two individuals. In sumo, it is the sacred exchange that takes place at the tachiai (initial charge), as the two wrestlers seek a shared moment of harmony before clashing. Within that intense stillness, their spirits rise, and the moment of release becomes an explosion of stored energy. It is here, in this silent communion, that the spiritual intensity and dramatic power of sumo truly reside.
相撲すもうの立たち合あいで求もとめられる「阿吽あうんの呼吸こきゅう」は、仏教ぶっきょうに由来ゆらいし、呼吸こきゅうを合あわせて心こころを通かよわせることで、力士同士りきしどうしが”調和ちょうわの間ま“を探さぐる神聖しんせいなやり取とりです。その静しずけさの中なかで気きが高たかまり、蓄たくわえられたエネルギーenergyが一気いっきに解とき放はなたれる――そこにこそ、立たち合あいの迫力はくりょくと神聖しんせいさが宿やどっています。

Ring Names and Nature Worship — Invoking the Spirit of Mountains, Seas, Wind, and Sky｜力士りきしの名前なまえと自然信仰しぜんしんこう――山やま・海うみ・風かぜ・空そらに宿やどる力ちから

Many rikishi adopt ring names (shikona) that include characters like “-yama” (mountain), “-umi” (sea), “kaze” (wind), or “ryū” (dragon)—symbols drawn from nature and the spiritual realm. These names reflect Japan’s ancient tradition of nature worship, or animism, in which all things in the natural world are believed to possess a spiritual essence. In this way, a sumo wrestler’s name becomes more than an identity—it becomes a vessel of sacred power, echoing the forces of nature they embody in the ring.
多おおくの力士りきしの四股名しこなには「○○山やま」「○○海うみ」「風かぜ」「龍りゅう」など、自然しぜんや霊的れいてきな存在そんざいを表あらわす文字もじが使つかわれています。これは、日本古来にほんこらいの自然信仰しぜんしんこう（アニミズムanimism）を体現たいげんしているとも言いえるでしょう。

The Topknot (Mage) — A Symbol of Dignity and Sacred Devotion｜髷まげ――威厳いげんと祈いのりを背負せおう象徴的しょうちょうてきな姿すがた

The topknot (mage) worn by sumo wrestlers is more than a hairstyle—it is a sacred adornment that embodies the dignity of those who step into the ring. The ōichō (great ginkgo leaf) style, in particular, traces its origins to the samurai of the Edo period and conveys a sense of formality and refinement. As a part of sacred ceremony, the mage signifies the wrestler’s solemn readiness to participate in divine rituals. Upon retirement, a ritual hair-cutting ceremony (danpatsu-shiki) is held, during which the topknot is severed—a powerful moment that marks the close of a wrestler’s career, witnessed with reverence, gratitude, and heartfelt prayers.
力士りきしの髷まげは、神聖しんせいな姿すがたを整ととのえるための重要じゅうような所作しょさです。なかでも「大銀杏おおいちょう」と呼よばれる結ゆい方かたは、江戸時代えどじだいの武士ぶしに由来ゆらいし、格式かくしきと品格ひんかくを象徴しょうちょうします。髷まげは、神事しんじの場ばに立たつ者ものの威厳いげんと覚悟かくごを示しめす、神聖しんせいな装束しょうぞくでもあります。引退いんたいの際さいには髷まげを切きり落おとす断髪式だんぱつしきが行おこなわれ、その人生じんせいの節目ふしめを多おおくの人ひとが見届みとどけ、労ねぎらいと祈いのりを捧ささげます。

🟤 The Dohyō and Its Symbolism ｜ 土俵どひょうとその象徴性しょうちょうせい

Tassels and the Four Guardian Deities — Protectors of the Sacred Ring｜房ふさと四神しじん――土俵どひょうを守まもる神々かみがみ

Hanging from the four corners of the dohyō canopy are colored tassels—blue (green), red, white, and black—each symbolizing a season and a celestial guardian of direction: Blue (Green) for spring, protected by the Azure Dragon of the East; Red for summer, protected by the Vermilion Bird of the South; White for autumn, protected by the White Tiger of the West; Black for winter, protected by the Black Tortoise of the North. This symbolizes that the dohyō is a sacred space.
土俵どひょうの屋根四隅やねよすみに垂たれる青あお（緑みどり）・赤あか・白しろ・黒くろの「房ふさ」は、以下いかを象徴しょうちょうしています。青あお（緑みどり）…春はる、東ひがしを守護しゅごする青龍せいりゅう。赤あか…夏なつ、南みなみを守護しゅごする朱雀すざく。白しろ…秋あき、西にしを守護しゅごする白虎びゃっこ。黒くろ…冬ふゆ、北きたを守護しゅごする玄武げんぶ。これは、土俵どひょうが神域しんいきであることを表あらわしています。

The Dohyō as a Mandala — A Sacred Microcosm of the Cosmos and Deities｜土俵どひょうは曼荼羅的空間まんだらてきくうかん――宇宙うちゅうと神仏しんぶつの縮図しゅくず

The dohyō (sumo ring) embodies traditional Japanese spatial philosophy: the circle represents infinity, while the square symbolizes stability. This structure reflects the design logic seen in Buddhist mandalas—cosmic diagrams that express the order of the universe. The dohyō is not just a ring, but a sacred space that connects heaven and earth, the four directions, and the divine.
「円えんは無限むげん」、「四角しかくは安定あんてい」。土俵どひょうは、こうした伝統空間論でんとうくうかんろんに基もとづいた構造こうぞうをもちます。仏教ぶっきょうの曼荼羅まんだら（宇宙図うちゅうず）にも通つうじ、天地四方てんちしほうを意識いしきした、神仏しんぶつとつながる神聖しんせいな空間くうかんです。

Dohyō Matsuri — The Ritual of Inviting the Divine｜土俵祭どひょうまつり――土俵どひょうに神かみを迎むかえる儀式ぎしき

Before the start of each official tournament, a sacred ceremony known as Dohyō Matsuri is performed. Shinto priests and sumo referees (gyōji) gather to consecrate the ring by burying offerings such as salt, rice, kelp, dried squid, and sake into the center of the dohyō. This ritual symbolizes that the ring is not merely a venue for sport, but a sacred space prepared to welcome the presence of the divine.
本場所ほんばしょの初日前しょにちまえには「土俵祭どひょうまつり」が行おこなわれ、神職しんしょくや行司ぎょうじが立たち会あい、塩しお・米こめ・昆布こんぶ・スルメ・酒さけなどを土俵どひょうに埋うめて神かみを招まねき入いれます。土俵どひょうが”神かみを迎むかえる場ば“として扱あつかわれていることの象徴しょうちょうです。

🟤 The Yokozuna and the Sacred Rituals ｜ 横綱よこづなと儀式性ぎしきせい

The Yokozuna as a Sacred Presence — A Vessel of Divine Power｜神聖しんせいな存在そんざい、横綱よこづな――神かみの力ちからを体現たいげんする存在そんざい

The ceremonial rope (tsuna) worn by a yokozuna mirrors the shimenawa found at Shinto shrines, signifying the yokozuna’s status as a sacred being. As the highest-ranked wrestler, the yokozuna serves as a living vessel (yorishiro) for divine spirits.
横綱よこづなが締しめる綱つなは、神社じんじゃのしめ縄なわと同おなじく、神聖しんせいな存在そんざいであることの証あかしとされています。横綱よこづなは人ひとの姿すがたを借かりた神かみの依より代しろとしての役割やくわりを担になっています。

The Yokozuna Ring-Entering Ceremony — A Ritual Dance Dedicated to the Divine｜横綱土俵入よこづなどひょういり――神前しんぜんに捧ささげる神事しんじの舞まい

During the dohyō-iri (ring-entering ceremony), the yokozuna performs one of two ritual forms—Unryū or Shiranui—movements believed to ward off evil spirits. Accompanied by attendants (the sword bearer and dew sweeper), the yokozuna’s solemn entry into the ring is a sacred offering performed before the divine.
横綱よこづなが土俵入どひょういりで見みせる型かた（雲龍型うんりゅうがた・不知火型しらぬいがた）は、悪霊あくりょうを払はらう祈いのりの舞まいとも言いわれます。露払つゆはらい、太刀持たちもちを従したがえた儀式的ぎしきてきな登場とうじょうは、まさに神前しんぜんで行おこなわれる奉納ほうのうの儀ぎです。

Bows to the Four Directions — A Gesture of Harmony with Heaven and Earth｜四方しほうへの礼れい――天地四方てんちしほうとのつながりを示しめす所作しょさ

As part of the ring-entering ceremony, the yokozuna and the referee bow toward the four cardinal directions. This act expresses reverence and prayer to the heavens, the earth, and the four corners of the world—symbolizing connection with the cosmic order.
土俵入どひょういりの際さい、横綱よこづなや行司ぎょうじが行おこなう「四方しほうに向むかっての礼れい」には、東西南北とうざいなんぼく・天地てんちに向むけて敬意けいいと祈いのりを示しめす意味いみが込こめられています。

🟤 The Gyoji and the Sacred Nature of Judging ｜ 行司ぎょうじと勝負しょうぶの神聖性しんせいせい

The Gyoji’s Attire — Carrying on the Robes of a Shinto Priest｜行司ぎょうじの装束しょうぞく――神職しんしょくの姿すがたを受うけ継つぐ役目やくめ

The gyoji (sumo referee) dons traditional garments such as the eboshi hat and hitatare robe, resembling the attire of a Shinto priest. The war fan (gunbai) held by senior gyoji symbolizes divine judgment, representing their sacred role in determining the victor.
行司ぎょうじは烏帽子えぼしをかぶり、直垂ひたたれという装束しょうぞくを身みにつけ、まるで神社じんじゃの神職しんしょくのような姿すがたをしています。高位こういの行司ぎょうじが持もつ軍配団扇ぐんばいうちわは神かみへの裁さばきにも通つうじ、神聖しんせいな勝敗しょうはいの判定はんていを行おこなう役割やくわりを象徴しょうちょうします。

The War Fan and Sacred Judgments — Decisions Guided by the Divine｜軍配ぐんばいと勝負審判しょうぶしんぱん――神かみの視点してんを意識いしきする判断はんだん

The gunbai once symbolized a retainer of a warrior deity, and its use in sumo retains a ritual meaning. When a match decision is contested, the ensuing mono-ii (discussion) among judges is not merely procedural—it reflects a careful effort to reach a decision that aligns with the will of the divine.
行司ぎょうじが手てにする軍配ぐんばいは、かつて武神ぶしんに仕つかえる者ものの象徴しょうちょうとされ、神事的しんじてきな判定はんていの道具どうぐでもありました。判定はんていに異議いぎが出でた際さいの「物言ものいい」や「協議きょうぎ」もまた、”神意しんいに沿そう”裁さばきを導みちびくための慎重しんちょうな合議ごうぎとして受うけ継つがれています。

Interestingly, sumo is not legally designated as Japan’s national sport. This contrasts with countries like South Korea, where Taekwondo is officially recognized by law as the national martial art, or Mongolia, where Bökh (traditional wrestling) holds that status. Similarly, Chile’s rodeo and Brazil’s capoeira are formally acknowledged as national cultural heritages by their governments.
興味深きょうみぶかいことに、相撲すもうは「日本にほんの国技こくぎ」として法律ほうりつで定さだめられているわけではありません。韓国かんこくのテコンドーTaekwondoやモンゴルMongoliaのブフBökh、チリChileのロデオrodeo、ブラジルBrazilのカポエイラcapoeiraなどが、いずれも法令ほうれいで「国技こくぎ」や「国家文化遺産こっかぶんかいさん」として公式こうしきに認定にんていされているのとは対照的たいしょうてきです。

However, Japan has no legal framework to formally designate a “national sport.” Even the national flag and anthem were only codified into law as recently as 1999. And yet, many Japanese naturally regard sumo as the national sport. This shared perception reflects a long-standing, unspoken cultural consensus that has quietly taken root over centuries.
しかし、日本にほんには「国技こくぎ」を法的ほうてきに定さだめた制度せいどは存在そんざいしません。国旗こっきや国歌こっかですら、法令ほうれいで明文化めいぶんかされたのは1999年ねんと、ごく最近さいきんのことです。それでも、相撲すもうを「日本にほんの国技こくぎ」と自然しぜんに受うけとめる感覚かんかくは、多おおくの人ひとに共有きょうゆうされています。そこには、長ながい歴史れきしのなかで育はぐくまれてきた”無言むごんの文化的合意ぶんかてきごうい“があるからです。

Rather than relying on systems or words, the Japanese spirit has long found expression in daily life through prayer, gratitude, and harmony with nature. This unique cultural mindset flows quietly through the background of sumo as well. Now more than ever, it may be time for us, the Japanese, to reconsider the true value of such a culture—one that has been passed down not through explanation, but through quiet transmission.
制度せいどや言葉ことばに頼たよらず、祈いのりや感謝かんしゃ、自然しぜんとの調和ちょうわを日々ひびの営いとなみに込こめる——。そうした日本独自にほんどくじの精神文化せいしんぶんかが、相撲すもうの背景はいけいにも脈々みゃくみゃくと流ながれています。そうした”語かたらずとも伝つたわってきた文化ぶんか“に、今いまこそあらためてその価値かちを見みつめ直なおすことが、私わたしたち日本人にほんじんに求もとめられているのではないでしょうか。

Now, as we reexamine sumo through the lens of a sacred rite, what emerges is a reflection of Japan’s past, present, and future—clashing within the sanctified circle of the dohyō. In that moment—what do you see?
今いま、相撲すもうを、”神事しんじ“として見みつめ直なおすとき、そこには、土俵どひょうという聖域せいいきでぶつかり合あう日本にほんの「現在げんざい・過去かこ・未来みらい」の姿すがたが浮うかび上あがってきます。その瞬間しゅんかん――あなたは、そこに何なにを見出みいだしますか？

This article is from the August 2025 issue of Hiragana Times.
この記事きじは、月刊誌げっかんし『ひらがなタイムズ』2025年ねん8月号がつごうより掲載けいさいしています。

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Japan Style – Hiragana Times February 2025 Issue

Japan: A Nation of Addition, Multiplication, and Harmony

足たして、掛かけて、和わする国くに、日本にほん

In the United States, over 240 million people, accounting for about 70% of the population, identify as Christians, and there are approximately 120,000 churches.
アメリカAmericaでは、人口じんこうの約やく70%にあたる2億おく4,000万人まんにん以上いじょうがキリストChrist教徒きょうとであり、教会きょうかいの数かずはおよそ12万まんにも上のぼります。

On the other hand, Japan, with a total population of about 120 million, roughly 2/5 that of the United States, and a land area just 1/26 of the size, has approximately 165,000 shrines and temples. Furthermore, when including smaller shrines attached to major ones, the number of shrines is said to exceed 300,000.
一方いっぽう、日本にほんは総人口そうじんこうが約やく1億おく2,000万人まんにんとアメリカAmericaの約やく2/5であり、国土面積こくどめんせきに至いたっては1/26程度ていどと大幅おおはばに小ちいさいにもかかわらず、約やく16万まん5,000の神社仏閣じんじゃぶっかくが存在そんざいします。さらに、神社じんじゃにおいては、主要しゅような神社じんじゃに付属ふぞくする小規模しょうきぼな神社じんじゃを含ふくめるとその数かずは30万社まんしゃ以上いじょうに達たっすると言いわれています。

Shrines are facilities where the deities of Japan’s indigenous Shinto religion are enshrined, and rituals are performed, while temples (Buddhist temples) house Buddhist statues and conduct Buddhist ceremonies.
神社じんじゃは日本にほん固有こゆうの神道しんとうの神々かみがみを祀まつり神事しんじを行おこなう、寺てら（仏閣ぶっかく）は仏像ぶつぞうを祀まつり仏事ぶつじを行おこなう施設しせつです。

The history of shrines is older than that of temples, dating back to the 5th to 3rd centuries BCE. Before the arrival of Buddhism, mountains, forests, rivers, and rocks themselves were revered as sacred and became objects of worship.
神社じんじゃの歴史れきしは寺てらよりも古ふるく、紀元前きげんぜん5～3世紀せいきまでさかのぼるとされています。仏教ぶっきょうが伝来でんらいする以前いぜん、日本にほんでは山やまや森もり、川かわ、岩いわなど、自然しぜんそのものが神聖視しんせいしされ、崇拝すうはいの対象たいしょうとされていました。

This practice, known as animism, later merged with Buddhism, forming a unique Japanese religious system called Shinbutsu-shūgō (the syncretism of Shinto and Buddhism) that endured for over 1,000 years.
これが自然崇拝しぜんすうはい（アニミズムanimism）であり、この土着信仰どちゃくしんこうに仏教ぶっきょうが融合ゆうごうし、神仏習合しんぶつしゅうごうという形かたちで1000年以上ねんいじょうにわたり日本独自にほんどくじの信仰体系しんこうたいけいが形成けいせいされてきました。

However, with the Meiji Restoration in 1868 and the enactment of the Shinbutsu Bunri (Separation of Shinto and Buddhism), shrines and temples were formally divided, resulting in the independent institutions we see today.
しかし、明治維新めいじいしん（1868年ねん）の神仏分離令しんぶつぶんりれいにより、神社じんじゃと寺てらは分離ぶんりされ、現在げんざいのようにそれぞれ独立どくりつした施設しせつとして存在そんざいするようになりました。

During the Jomon period, which was centered around hunting and gathering, it is believed that a peaceful and prosperous society flourished for over 10,000 years.
狩猟しゅりょうが中心ちゅうしんだった縄文時代じょうもんじだいには、1万年以上まんねんいじょうにわたり平和へいわで繁栄はんえいした社会しゃかいが築きずかれていたと考かんがえられています。

The descendants of the sun goddess Amaterasu, known as the Tenson clan (migratory people), sought to claim this land.
この地ちを、天照大神あまてらすおおみかみを祖そとする天孫族てんそんぞく（渡来系民族とらいけいみんぞく）が手てに入いれようとしました。

At that time, the region was governed by the land of Izumo, and Amaterasu Ōmikami sent emissaries many times. However, some of the emissaries were so captivated by the richness and allure of the land that they ended up staying there, and negotiations did not proceed as intended.
当時とうじその地ちを統括とうかつしていたのは出雲いずもの国くにであり、天照大神あまてらすおおみかみは何度なんども使者ししゃを送おくりました。しかし、使者ししゃたちはその地ちの豊ゆたかさや魅力みりょくに心こころを奪うばわれてそのまま居着いついてしまうこともあり、交渉こうしょうは思おもうように進すすみませんでした。

Ultimately, Amaterasu sent Takemikazuchi-no-Mikoto and Futsunushi-no-Okami, gods of war, to negotiate by demonstrating their power. As a result, a peaceful transfer of the land was achieved, avoiding conflict.
最終的さいしゅうてきに、天照大神あまてらすおおみかみは戦たたかいの神かみである武甕槌命たけみかづちのみことと経津主大神ふつぬしのおおかみを送おくり、力ちからを見みせつける形かたちで交渉こうしょうを行おこないました。結果けっか、争あらそいを避さけた平和的へいわてきな国譲くにゆずりが実現じつげんしました。

Takemikazuchi-no-Mikoto and Futsunushi-no-Ōkami, who played key roles in this negotiation, were later enshrined in Kashima Jingū (then known as Kashima Shrine) and Katori Jingū (then known as Katori Shrine), respectively.
この交渉こうしょうで活躍かつやくした武甕槌命たけみかづちのみことと経津主大神ふつぬしのおおかみはその後、鹿島神宮かしまじんぐう（当時とうじの鹿島社かしましゃ）と香取神宮かとりじんぐう（当時とうじの香取社かとりしゃ）にそれぞれ祀まつられることになりました。

Kashima Jingū (in Kashima City, Ibaraki Prefecture) and Katori Jingū (in Katori City, Chiba Prefecture) have a Kanameishi (keystone), which is believed to have the power to calm earthquakes. This Kanameishi is a massive natural stone buried deep underground and has been revered by ancient people.
鹿島神宮かしまじんぐう（茨城県いばらきけん鹿嶋市かしまし）と香取神宮かとりじんぐう（千葉県ちばけん香取市かとりし）には、地震じしんを鎮しずめる力ちからがあるとされる要石かなめいしが存在そんざいします。この要石かなめいしは地中深ちちゅうふかくまで埋うまっている巨大きょだいな自然石しぜんせきで、古代こだいの人々ひとびとに崇あがめられてきました。

Additionally, Kashima Jingū also enshrines Ōkuninushi-no-Mikoto, who was the counterpart in the land transfer negotiations. In addition to calming earthquakes, it plays an important role alongside the gods who brought peace, supporting the peace and order of all Japan.
さらに、鹿島神宮かしまじんぐうには国譲くにゆずりの相手あいてであった大国主命おおくにぬしのみことも祀まつられています。地震じしんの鎮静ちんせいだけでなく、平和へいわをもたらした神々かみがみと共ともに、日本全体にほんぜんたいの平和へいわと秩序ちつじょを支ささえる存在そんざいとして重要じゅうような役割やくわりを果はたしています。

The Tenson clan gained governing authority through the land transfer, but their effective control did not immediately extend across all of Japan. Indigenous clans and powers were still scattered across the Japanese archipelago, and the Yamato region (modern-day Nara) was especially known as a politically and geographically important hub.
天孫族てんそんぞくは、国譲くにゆずりによって統治権とうちけんを受うけ取とったものの、その実効力じっこうりょくは即座そくざに日本全土にほんぜんどに及およぶことはありませんでした。依然いぜんとして、土着どちゃくの豪族ごうぞくや勢力せいりょくが日本列島各地にほんれっとうかくちに分散ぶんさんしており、特とくに大和地方やまとちほう（現在げんざいの奈良なら）は、政治的せいじてきにも地理的ちりてきにも重要じゅうような拠点きょてんとして知しられていました。

Thus, Amaterasu Ōmikami entrusted her grandson Ninigi-no-Mikoto with the Three Sacred Treasures and initiated new governance over the Japanese archipelago. Ninigi-no-Mikoto established his base in the land of Takachiho, consolidating his power and laying the foundation for governance.
そこで、天照大神あまてらすおおみかみは孫まごの瓊瓊杵尊ににぎのみことに三種みくさの神器じんぎを託たくし、日本列島にほんれっとうでの新あらたな統治とうちを開始かいしさせました。瓊瓊杵尊ににぎのみことは高千穂たかちほの地ちを拠点きょてんに勢力せいりょくを固かため、統治とうちの基盤きばんを築きずきました。

Later, during the era of his great-grandson Iwarebiko, efforts to expand governance further led to a campaign eastward toward the Yamato region. Yamato, with its vast plains suitable for agriculture, had long been a land of powerful clans and was a key region for extending the Tenson clan’s governance across Japan.
そして、曽孫ひまごにあたるイワレビコIwarebikoの時代じだいになると、統治とうちをさらに拡大かくだいしようと大和地方やまとちほうを目指めざして東ひがしに進軍しんぐんします。大和やまとは平地へいちが広ひろがり農業のうぎょうにも適てきしており、古ふるくから豪族ごうぞくたちが力ちからを持もつ土地とち一ひとつで、天孫族てんそんぞくの統治とうちを日本全土にほんぜんどに広ひろげる鍵かぎとなる土地とちだったのです。

After three failed attempts, on the fourth attempt, they were guided by a figure (or clan) known as Yatagarasu, and finally defeated Nagasunehiko, who ruled over the Nara region, successfully conquering the land.
3度どの失敗しっぱいを経へて、4度目どめの試こころみで八咫烏やたがらすと呼よばれる人物じんぶつの導みちびきに助たすけられ、ついには奈良ならの地ちを支配しはいしていた長髄彦ながすねひこに勝利しょうりし、奈良ならの地ちを征服せいふくしました。

Yatagarasu is known as a three-legged being and is now the symbol of the Japan Football Association. Additionally, some believe that the image of this three-legged crow represents an elderly person with a staff, symbolizing “wisdom,” “experience,” and “spiritual guidance.”
「八咫烏やたがらす」は3本ほんの足あしを持もつ存在そんざいとして知しられ、現在げんざいでは日本にほんサッカーsoccer協会きょうかいのシンボルsymbolにもなっています。また、この3本ほんの足あしを持もったカラスの姿すがたは、「知恵ちえ」「経験けいけん」「霊的れいてきな導みちびき」を象徴しょうちょうする杖つえをついた老人ろうじんを指さしているのではないかと考かんがえる人ひともいます。

Having conquered the land of Yamato, Iwarebiko ascended the throne as Emperor Jimmu, the first emperor of the Yamato Court. This event is traditionally dated to January 1, 660 BCE (according to the lunar calendar). From that day to the present 126th Emperor, Reiwa Tennō, the Japanese imperial line has been passed down as a single unbroken lineage.
こうして大和やまとの地ちを征服せいふくしたイワレビコIwarebikoは、ヤマトYamato王権おうけんの初代しょだい天皇てんのうである神武天皇じんむてんのうとして即位そくいします。その時期じきは紀元前きげんぜん660年ねん1月がつ1日にち（旧暦きゅうれき）とされています。この日ひから現在げんざいの第だい126代だい令和天皇れいわてんのうに至いたるまで、日本にほんの天皇てんのうは一ひとつの血統けっとうとして受うけ継つがれてきました。

The Three Sacred Treasures entrusted by Amaterasu Ōmikami to the Tenson clan (Ninigi-no-Mikoto) consist of the Yata-no-Kagami, representing “wisdom”; the Kusanagi-no-Tsurugi, representing “military power”; and the Yasakani-no-Magatama, representing “spiritual power.” The emperor has always carried these treasures as symbols of authority and used them to govern the nation.
天照大神あまてらすおおみかみが天孫族てんそんぞく（瓊瓊杵尊ににぎのみこと）に託たくした三種みくさの神器じんぎは、「知力ちりょく」を司つかさどる八咫鏡やたのかがみ、「武力ぶりょく」を司つかさどる草薙剣くさなぎのつるぎ、そして「霊力れいりょく」を司つかさどる八尺瓊勾玉やさかにのまがたまから成なります。天皇てんのうはこれらの神器じんぎを常つねに携たずさえ、国家統治こっかとうちを行おこなってきました。

However, during the reign of the 10th Emperor, Emperor Sujin, a series of epidemics and disasters occurred, and it was decided that the spiritual power of the sacred treasures was too strong, leading to their being enshrined separately.
しかし、疫病えきびょうや災害さいがいが相次あいついだ第だい10代だい崇神天皇すじんてんのうの時代じだいに、神器じんぎの霊力れいりょくが強つよすぎるとして神器じんぎは分散ぶんさんして祀まつることになりました。

The Yata-no-Kagami was moved to Ise Jingū as a symbol of Amaterasu Ōmikami. The Kusanagi-no-Tsurugi was used during the reign of the 12th Emperor, Emperor Keikō, by his son, Ōusu, to suppress rebellious local clans and foreign forces, thereby strengthening governance.
八咫鏡やたのかがみは天照大神あまてらすおおみかみの象徴しょうちょうとして伊勢神宮いせじんぐうに移うつされました。草薙剣くさなぎのつるぎは、12代だい景行天皇けいこうてんのうの時代じだいに、その息子むすこである小碓おうすが地方豪族ちほうごうぞくや異民族いみんぞくなどの反乱勢力はんらんせいりょくを平定へいていし、統治とうちを強化きょうかする際さいに使用しようされました。

Ōusu was given the name Yamato Takeru as a brave figure who unified Japan, and after his death, the Kusanagi-no-Tsurugi was enshrined at Atsuta Shrine in Aichi Prefecture.
小碓おうすは日本にほんを統一とういつした勇猛ゆうもうな人物じんぶつとしてヤマトタケルYamato Takeruと名付なづけられ、彼かれの死後しご、草薙剣くさなぎのつるぎは愛知県あいちけんの熱田神宮あつたじんぐうに祀まつられました。

In this way, only the Yasakani-no-Magatama remained with the emperor and is still kept in the Imperial Palace today.
こうして、八尺瓊勾玉やさかにのまがたまだけが天皇てんのうの手元てもとに残のこり、現在げんざいも皇居内こうきょないで保管ほかんされています。

As Japan developed into a unified nation, the spread of wet rice cultivation progressed, enabling a stable food supply. As a result, the population, estimated to have been around 200,000 to 260,000 during the mid-Jomon period (around 3000 BCE), is believed to have grown to 1 to 1.5 million by the late Yayoi period.
統一国家とういつこっかへと発展はってんした日本にほんは水田稲作すいでんいなさくの普及ふきゅうが進すすみ、安定あんていした食料供給しょくりょうきょうきゅうが可能かのうとなりました。その結果けっか、縄文時代中期じょうもんじだいちゅうき（紀元前きげんぜん3000年頃ねんごろ）には推定すいてい20～26万人程度まんにんていどとされる人口じんこうが、弥生時代後期やよいじだいこうきには100～150万人まんにんに達たっしたと考かんがえられています。

Subsequently, irrigation projects aimed at developing rice fields advanced, and the soil excavated during these efforts was used to construct burial mounds. During the Kofun period, the population is estimated to have reached 4 to 5 million.
その後ごも、稲作地開墾いなさくちかいこんを目的もくてきに灌漑事業かんがいじぎょうが進すすみ、その際さいに出でた土つちを用もちいて古墳こふんが作つくられるようになりました。古墳時代こふんじだいには人口じんこう400～500万人まんにんに達たっしたと推測すいそくされています。

Shrines were also deeply connected to the development of rice cultivation and spread throughout the country. For example, Inari shrines, with Fushimi Inari Taisha as their main shrine, number approximately 30,000 across Japan and are widely revered as shrines dedicated to the deity of rice (ine).
神社じんじゃも稲作いなさくの発展はってんと深ふかく結むすびつき、全国ぜんこくに広ひろがっていきました。たとえば、伏見稲荷大社ふしみいなりたいしゃを総本宮そうほんぐうとする稲荷神社いなりじんじゃは日本全国にほんぜんこくに約やく3万社まんしゃあり、「稲いね（米こめ）」の神様かみさまとして広ひろく信仰しんこうされています。

Shrines are adorned with shimenawa, which symbolize thunderclouds, and these ropes are accompanied by bells and strands of rope. The white paper strips (shide) hanging from the shimenawa are jagged in shape, representing lightning. Additionally, the straw hanging from the shimenawa symbolizes rain, representing the natural phenomena essential for rice cultivation.
神社じんじゃには雷雲らいうんを象徴しょうちょうする「しめ縄なわ」が飾かざられており、そこには鈴すずと縄なわが付ついています。しめ縄なわにぶら下さがる白しろい紙垂しでは稲妻いなずまを表あらわすギザギザの形かたちをしています。また、しめ縄なわから垂たれるワラは雨あめを象徴しょうちょうし、稲作いなさくに必要ひつような自然現象しぜんげんしょうを表あらわしています。

Since ancient times, years with frequent thunderstorms have been considered years of good harvests. For this reason, people visiting shrines would view the ropes hanging from the shimenawa as pillars of clouds and shake these ropes and bells to “create thunder,” praying for a bountiful harvest.
古来こらいより雷かみなりが多おおい年としは豊作ほうさくとされてきました。そのため、神社じんじゃを訪おとずれる人々ひとびとは、しめ縄なわから垂たれる縄なわを雲くもの柱はしらに見立みたて、その縄なわと鈴すずを揺ゆらし「雷かみなり」を鳴ならすことで豊作ほうさくを祈いのりました。

Nitrogen (N₂) in the air is a component that serves as fertilizer for plants, but plants cannot directly absorb it from the atmosphere. However, when lightning occurs, the components in the air are broken down, and nitrogen (N₂) dissolves into the soil along with rain, becoming fertilizer.
空気中くうきちゅうには含ふくまれる窒素ちっそ（N₂）は植物しょくぶつの肥料ひりょうとなる成分せいぶんですが、植物しょくぶつは空気中くうきちゅうから直接ちょくせつ取とり込こむことができません。しかし、雷かみなりが発生はっせいすると空気中くうきちゅうの成分せいぶんが分解ぶんかいされ、窒素ちっそ（N₂）が雨あめとともに土壌どじょうに溶とけ込こんで肥料ひりょうとなります。

Nitrogen is an essential nutrient for crop growth and is still used as a component of chemical fertilizers today. In ancient times, people regarded lightning as the “wife of rice.” They had discerned the mechanisms of nature.
窒素ちっそは作物さくもつの成長せいちょうに欠かかせない栄養素えいようそであり、現代げんだいでも化学肥料かがくひりょうとして利用りようされています。古代こだいの人々ひとびとは稲妻いなずまを「稲いねの妻つま」と捉とらえていました。自然しぜんのメカニズムmechanismを見抜みぬいていたのです。

Shrines were not only places to pray for bountiful harvests but were also built in safe locations, such as on mountains, in disaster-prone Japan and were used for storing rice and cultivating or distributing seedlings. They also functioned as hubs connecting the central imperial court with local regions.
神社じんじゃは豊作ほうさくを祈いのる場ばであるだけでなく、災害さいがいの多おおい日本にほんでは山やまの上うえなど安全あんぜんな場所ばしょに建たてられ、米こめの保管ほかんや苗なえの栽培さいばい・配布はいふを行おこなう場ばとしても利用りようされてきました。また、中央ちゅうおうの朝廷ちょうていと地方ちほうをつなぐハブhubとしても機能きのうしました。

The “shrine network” is thought to have played a role in gathering information on regional economic and disaster conditions, thereby supporting a sense of unity across the nation.
「神社じんじゃネットワークnetwork」は各地かくちの景気けいきや災害状況さいがいじょうきょうの情報じょうほうを集約しゅうやくし、国家こっかの一体感いったいかんを支ささえる役割やくわりを果はたしていたと考かんがえられます。

It is astonishing that such advanced knowledge and systems existed in ancient times, and it could even be said that ancient people may have understood the mechanisms of earthquakes.
こうした進歩的しんぽてきな知識ちしきやシステムsystemが古代こだいから存在そんざいしていたことに驚おどろかされますが、さらに言いえば、古代こだいの人々ひとびとは地震じしんのメカニズムmechanismさえも理解りかいしていた可能性かのうせいがあります。

The Japanese archipelago is traversed by a massive fault line called the Median Tectonic Line, which stretches from the Kanto region to Kyushu. This fault has frequently caused large earthquakes. Located at what is believed to be the starting point of this fault is Kashima Jingū, which houses the Kanameishi, a stone believed to possess the power to calm earthquakes.
日本列島にほんれっとうには、関東地方かんとうちほうから九州地方きゅうしゅうちほうにかけて広ひろがる中央構造線ちゅうおうこうぞうせんという巨大きょだいな断層だんそうがあります。この断層だんそうはたびたび大おおきな地震じしんを引ひき起おこしてきました。その起点きてんとされる場所ばしょにあるのが、地震じしんを鎮しずめる力ちからを持もつと信しんじられてきた要石かなめいしを擁ようする鹿島神宮かしまじんぐうです。

How people in ancient times, without geological surveying tools, came to recognize the importance of this location remains a mystery to this day. Furthermore, Kashima Jingū is not only a shrine believed to calm earthquakes but also enshrines deities who brought peace through military strength, symbolizing peace and order throughout Japan.
地質調査機器ちしつちょうさききもない古代こだいにおいて、この地ちの重要性じゅうようせいをどのように知しり得えたのかは今いまも謎なぞのままです。さらに鹿島神宮かしまじんぐうは、地震じしんを鎮しずめるだけでなく、武力ぶりょくによって平和へいわをもたらした神々かみがみを祀まつる社やしろであり、日本全体にほんぜんたいの平和へいわと秩序ちつじょを象徴しょうちょうする存在そんざいとされています。

In modern times, we tend to view ancient civilizations with the preconception that they were primitive. However, there is no doubt that they possessed “human qualities”—such as sensitivity, intellect, and even morality—that far surpassed those of modern people.
現代げんだいの私わたしたちは、古代こだいは原始的げんしてきであるという先入観せんにゅうかんをもって捉とらえがちです。しかし彼かれらは、感性かんせいや知性ちせい、さらには道徳性どうとくせいにおいても、現代人げんだいじんをはるかに上回うわまわる「人間力にんげんりょく」を備そなえていたことは間違まちがいありません。